Jednym z głównych zadań stojących przed studiowaniem teologii na katolickich wyższych uczelniach w chwili obecnej jest kształcenie przyszłych pokoleń, tak by mogły pozytywnie odpowiedzieć na fenomen globalizacji, wszechobecną wielokulturowość, współczesną różnorodność religii i „wieloprzynależność” religijną. W tym nowym kontekście katolickie uczelnie mają obowiązek pomóc studentom w uzyskaniu kompetentnej wiedzy o religiach niechrześcijańskich i rozwijać w nich autentyczną otwartość na współpracę z wyznawcami innych religii na rzecz pojednania i pokoju w świecie. Instytucje katolickie powinny także pomóc przyszłym kościelnym elitom przezwyciężyć brak niejednokrotnie elementarnej wiedzy o religiach, a tym samym lepiej rozumieć Boże objawienie oraz niepowtarzalną i uniwersalną rolę Chrystusa w historii zbawienia, która obejmuje także niechrześcijańskie tradycje religijne.
Niniejszy artykuł opisuje najpierw współczesny kontekst różnorodności religijnej, który stwarza dla Kościoła nowe możliwości do dialogu z religiami. Następnie definiuje „inkluzywność religijną” nie jako formę synkretyzmu religijnego (łączenie ze sobą różnych doktryn, zasad moralnych, mitów, rytuałów i praktyk religijnych), ale jako teologiczną metodę, która zwraca uwagę na dwie niepowtarzalne prawdy w chrześcijaństwie: że Boża miłość jest uniwersalna i dlatego obejmuje wszystkich ludzi, włączając innowierców; i że ta miłość jest również partykularna – wyrażona w Jezusie i przez Jesusa Chrystusa.
Autor niniejszej publikacji twierdzi, że idea religijnej inkluzywności nie jest nowa, w rzeczywistości sięga początku chrześcijaństwa. Znajduje również potwierdzenie w dokumentach Soboru Watykańskiego II i jest obecna w nauczaniu posoborowym Kościoła, zwłaszcza w konstytucji apostolskiej Ex corde Ecclesiae (1990) Jana Pawła II.
W dalszej swej części publikacja zwraca uwagę na praktyczne sposoby wdrażania inkluzywności religijnej w studiowaniu teologii na katolickich wyższych uczelniach, analizując szereg ważnych zagadnień, jak: pilna potrzeba teologicznego wychowania na rzecz religijnej inkluzywności; znajomość zasad dialogu międzyreligijnego; studiowanie teologii z perspektywy teologii porównawczej i z perspektywy odmiennych duchowości religijnych; „testowanie” teologicznego wykształcenia przez międzyreligijny praxis dialog i dialog życia. Artykuł kończy się próbą praktycznego zastosowania sposobów nauczania i studiowania teologii w kontekście południowoafrykańskiego pluralizmu religijnego.