Więź z winnym krzewem [Chrystusem Synem] i z ojcem-rolnikiem [Bogiem Ojcem] w obrazie winnego krzewu (J 15,1–11) - Pisarek, Stanisław (Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne, 1999)
Der Aufsatz stellt eine ganz neue, ergänzte, erweiterte und aktualisierte Fassung des Paragraphs Das Bild des Weinstocks, mit Berücksichtigung der Literatur zum Thema bis zum Jahre 1999, in der Doktorarbeit Der Weinstock im Johannesevangelium [15,1–11], dar42. Die Quelle des Themas ist im Alten Testament: Jer 2,21; Ps 80/79, 8.14; Hos 10,1, wo das Volk Israel als Weinstock bezeichnet wird, zu suchen; in der [syrischen] Bruchapokalypse, Kapitel 36, haben wir einen Bezug des Weinstocks [h a mpeloj] auf den Messias; eine Brücke zur solchen Identifizierung wäre die Darstellung in Sir 24,17 der personifizierten Weisheit Gottes als Weinstock und der Jünger als Reben. So wird gleich das religions-geschichtliche Problem der Herkunft dieses Bildes von den Mandäern [wegen der späteren Herkunft der Schriften der Mandäer als der Schriften des Johannes] eliminiert. Solche Herkunft und Identifzierung des Weinstockbildes weist auf einen christologischen und eklesiologischen Sinn dieser Perikope hin. In ihrer philologischen Analyse sollte man sich mehr auf die Bezeichnung h a mpeloj [Weinstock] mit dem Atribut h a lhqinh/ [wahrer] als auf den Termin [o ] a mpelw/n [Weinberg], das bei Jes 5,1.3.4.5.6.7 vorkommt, stützen. Ausserdem ist Ez 15,8 [der Weinstock der Strafe des Feuers wegen seiner Untreue untertan] zu berücksichtigen. Zu erforschen wäre noch der trinitarische Sinn dieser Perykope, weil die Bezeichnung des Vaters als Bauer [o gewrgo j] oder als Gärtner der den Weinstock anbaut [o a mpelourgo j], scheint einen Bezug zum Gottvater, zu enthalten; so wie der Weinstock und mein Vater den Bezug zum Gottsohn; in vorstehendem und nachstehendem Kontext aber finden wir die eigentlichste Bezeichnung des Heiligen Geistes o Para/klhtoj [Joh 14,16.26; 15,26; 16,7]; auf die Aktivität des Parakletos bezieht sich auch die Phrase „Frucht bringen” [karpo fe rein 8 mal in Joh 15,1–16]. Zu erforschen wäre noch die Frage der trinitären Interpretation dieser Perikope in der Geschichte der Exegese und ihre Wirkungsgeschichte43.