La cathédrale de Wawel a joué un rôle particulier dans la vie de Karol Wojtyla. C’est dans cette église qu’il a dit sa messe d’ordination et le 28 septembre 1958 il a été ordonné évêque. Dans les années 1958–1978, quand il était évêque-vicaire général, ensuite vicaire capitulaire, archevêque et cardinal de l’archidiocèse de Cracovie, il a maintes fois mis en évidence dans ses homélies et sermons le rôle extraordinaire de la cathédrale de Wawel dans la vie de l’Église et de la nation polonaise. Le 8 mars 1964 pendant son intronisation officielle dans la cathédrale Karol Wojtyla a prononcé ces paroles significatives „En y entrant on ressent toujours un frisson intérieur, une crainte; elle est marquée – comme une des rares cathédrales du monde – d’une grandeur immense par laquelle toute notre histoire et tout notre passé nous parlent”. Pour lui la cathédrale de Wawel incarnait le sanctuaire de l’histoire du pays et grâce à son passé inestimable elle était une source vivante de notre temps et l’origine de notre histoire future. Dans les sermons de l’évêque et cardinal Karol Wojtyla prononcés avant son élection au Saint-Siège on trouve plusieurs idées en germe que Karol Wojtyla a ensuite reprises et réalisées en tant que Souverain Pontife de l’Église universelle.

Cardinal Karol Wojtyła several times preached the homily during the annual pilgrimage of men to Our Lady of Piekary. Mystagogy was the key element in his speeches. Preaching the Word of God should be a reminiscence and a presentation of the work of Jesus Christ. The goal of preaching is to transform the life of each individual who listens to the word of God and to point him to all of the possiblities on how to answer to God in daily life. The listener should hear how his or her faith is going to resonate in the contemporary world. The content of mystagogical homilies of Cardinal Karol Wojtyła in Piekary was clearly seen in initiation in the mysteries of faith and the rules of Christian life.

Le radici del servizio della parola nella Chiesa affondano nella missione dei profeti. Il profeta per eccellenza è stato il Profeta di Nazaret – Gesù Cristo. Egli ha fatto la sua Chiesa partecipe della propria missione profetica: in questo modo, anche se il tempo dei profeti è ormai passato, la Chiesa conserva il carattere profetico e lo esprime attraverso la predicazione della parola di Dio. Il servizio della parola di Giovanni Paolo II ne è un esempio particolarmente eloquente. L’articolo rappresenta un tentativo di prospettare alcuni elementi di tale servizio del Pontefice in relazione all’attività dei profeti biblici. Similmente all’attività dei profeti, la predicazione di Wojtyła è accompagnata dalla profonda coscienza d’essere stato eletto e mandato per predicare la parola di Dio; dalla convinzione della forza della parola predicata e dalla coraggiosa testimonianza personale che attesta la veridicità della parola stessa. Nei discorsi di Giovanni Paolo II si possono trovare alcune forme linguistiche analoghe alle forme contenute nei discorsi dei profeti della Bibbia, come oracoli, narrazioni, parenetiche, gesti simbolici. Anche alcuni accenti nel contenuto dei discorsi del Servo di Dio assomigliano alle parole dei profeti, come per esempio l’esortazione a scegliere Cristo senza compromessi, l’interpretazione delle esperienze umane alla luce della parola di Dio o un forte orientamento verso il futuro. Alla fine dell’articolo, l’autore suggerisce alcuni aspetti da approfondire e da completare nello studio del carattere profetico del servizio della parola di Giovanni Paolo II. Richiede un’analisi più ampia la dimensione profetica degli aspetti poetici nei discorsi del papa-poeta, che tradisce il senso della solitudine del Pontefice proveniente da scelte effettuate controcorrente che sono state spesso accompagnate da un atteggiamento di chi mette a rischio l’incolumità della propria vita. Rilevare il carattere profetico del così efficace servizio della parola di Giovanni Paolo II porta alla netta conclusione pastorale che, nelle discussioni sull’efficacia della predicazione, non bisogna dimenticare mai il carattere profetico che ne è la fonte.

Dans ses catéchèses „Le Saint-Esprit dans la vie intérieure de l’homme” le serviteur de Dieu Jean Paul II présente l’importance de l’action de l’Esprit Saint en faveur de l’homme. Selon Lui il s’agit d’un mystère très riche. Parmi ses traits essentiels il faut compter le fait que l’Esprit habite l’homme d’une manière active et efficace. En vertu de cette grâce le chrétien devient dépositaire et médiateur du Saint-Esprit: il reçoit le salut lui–même et participe à ce mystère en faveur des autres. Ainsi le Souffle de Dieu mène vers la plénitude de la vie dans l’éternité et enrichit ceux qui sont en train d’être sauvés en les remplissant de ses dons divers et nombreux. Parmi ces dons, qui sont tous constitutifs pour le salut, le serviteur de Dieu Jean Paul II présente d’une manière particulière: la prière, la foi, l’amour, la paix, la joie et le courage chrétien dont l’enchaînement donne une caractéristique profonde et en même temps fort impressionnante de l’action de l’Esprit, de la spiritualité chrétienne, de la rencontre entre Dieu et l’homme.

Von Anfang an bemühte sich Johannes Paul II um den Verlauf der Feier der Eucharistie und um eine bewusste, aktive und volle Teilnahme der Gläubigen. In der Eucharistiefeier, die das Werk des ganzen Christus, seines Hauptes und Leibes ist, soll in der Liturgie jeder seine angemessene, zutreffende Aufgabe haben. Die Messfeier wird durch den Priester geleitet. Der Verlauf der Heiligen Messe ist von der Kirche geordnet. Der Priester, der dazu geweiht wurde, muss seine Aufgabe nach dem liturgischen Recht erfüllen. Er hat keine Machtbefugnis über die liturgischen Handlungen und vorgeschriebenen Texte. Die Liturgie hat einen bestimmten, unveränderlichen Bestandteil, über den zu wachen die Kirche verpflichtet ist. Die Gläubigen werden zur aktiven Beteiligung an der Eucharistiefeier eingeladen. Ihnen können auch manche liturgische Funktionen anvertraut werden, z. B.: Lektor, Kommunionhelfer, Kantor u. a. Die Grundlage, auf der die Gläubigen manche liturgischen Funktionen ausüben dürfen ist die Weihe durch die Sakramente der Taufe und der Firmung zu einem heiligen Priestertum.

Il linguaggio della catechesi diventa oggi una delle questioni principali per comprendere tutto il processo della trasmissione della fede. Se è vero, che ogni persona ha il diritto di sentire il messaggio del Vangelo nella propria lingua e secondo il suo linguaggio, dovrebbe nell’incontro della fede incontrarla per mezzo di un linguaggio semplice, iniziale, comprensibile, primo di tecnicità... Cercando la vera natura dell’linguaggio della catechesi incontriamo soppratutto il simbolo (metafora, parabola, mito...), il linguaggio simbolico, che corrisponde con la natura stessa della religione, molto diverso da quello oggettivo-descrittivo. Questo linguaggio è però altamente apprezzabile e umanizzante, è presenta in modo reale una critica e contestazione della unilateralità e degli aspetti antiumani della cultura contemporenea. È anche capace di far aprire la porta del mistero, che è una delle mete principali del processo dell’inizziazione cristiana. Esige però la necessità di conoscere tutte le regole della interpretazione o dell’ermeneutica per far abilitare a leggere i testi bibblici, fonti principali della catechesi e dell’insegnamento della religione cattolica nella scuola.

Den Gegenstand des Aufsatzes bildet die Katechese über die Heimat mit Bezug auf die Lehre und patriotischen Gesten des größten Polen, des Heiligen Vaters Johannes Paul II während seiner Pilgerreisen in die Heimat. Ausgehend von seinen persönlichen Erfahrungen der Heimat der unter dem Begriff „Heimat” sehr viele Elemente auffasste, wird darauf hingewiesen, dass Johannes Paul II seine Lehre von der Heimat auf erlösungsgeschichtliche Grundlagen stützte. In dem dritten Teil des Aufsatzes werden Beziehungen zwischen der Heimat und der Kirche behandelt, in dem letzten, vierten Teil, befindet sich ein Hinweis des Papstes auf die Heimatliebe als den Ausdruck des Patriotismus.

The article deals with the problem how the main ideas of encyclical Ecclesia de Eucharistia are brought into practice. The subject of cognition are those dogmatic contents included in encyclical which seem to be essential in catechesis focused on formation of young people eucharistic attitudes and awareness. What should be underlined is that eucharistic system employs both, doctrinal contents transmission and supporting young people in choosing life attitudes coming from those contents. Among dogmatic substances of educational implication those are important which deal with sacrificing, communal and eschatological dimension of Eucharist. They may be very helpful in supporting young man trying to understand the essence of real love and looking for value of his human existence. But one can not forget about the central role of testimony in the process of catechesis. Personal testimony of belief and love to Eucharist was given by John Paul II in his encyclical. To become the real witness of prophetic truths, the catechist should follow the example of John Paul II and stay in personal and lively unity with Eucharistic Christ. It is the only condition when he can fulfil the superior aim of his service and get catechumen not only to the meeting with Jesus but also to unifying and deep intimacy with Him.

Every pilgrimage is a unique religious act happening in the space between a permanent dwelling place and a sanctuary. The author analyses a letter by John Paul II „On pilgrimage to the places related to the history of redemption” published in the context of the Great Jubilee 2000, as well as several other papal documents in which the theology of space is developed. He also refers to the biblical texts of the Old and New Testament. The Son of God accepted a human body, and this took place in a specific geographical space which was charged by God’s very presence. These places are witnesses to the redemptive acts. They are also places where God wishes to bless His people with extraordinary grace. They are sanctuaries, temples consecrated in a ceremonious way, places of apparitions and miracles approved by the Church. For centuries men experience a strong desire to „see God’s face” in a visible dimension. Guided by faith people discover God’s presence in certain places and decide to go on a pilgrimage to experience God’s closeness and receive His grace. The ministry should provide support in people’s trials to get closer to God during pilgrimages by emphasising signs allowing to discover the presence of the Holy One as well as by an adequate catechesis that provides initiation into appropriate contemplation of symbols.

Las peregrinaciones del Papa Juan Pablo II tuvieron no sólo el valor eclesiástico-pastoral. Muchos de los estractos sociales también mostraban su interés hacia tales fenómenos. Lo confirma, entre otras cosas, la práctica de publicar los informes de las encuestas realizadas con estos motivos. Con el tiempo, tales informes se convirtieron en una fuente de las informaciones sobre la importancia de las peregrinaciones para las autoridades, al mismo tiempo presentando la actitud de la sociedad polaca ante el fenómeno de las visitas del Papa a su patria.

Das Pontifikat Johannes Paul II. war unter vielen Gesichtspunkten einzigartig und unwiederholbar. Dieser Beitrag betrifft nur die wichtigsten Aspekte des karitativen Dienstes der Kirche im Zeitraum des Pontifikates Johannes Paul II. Die Sorge für die Armen hat eine tiefere Grundlage in der Bibel und auch in den Aussagen des Lehramtes der Kirche von heute. Man kann auch in den amtlichen Aussagen des Papstes Johannes Paul II. von einer Option für die Armen und Schwachen reden. Sehr interessant war in der Lehre dieses Papstes die enge Verbindung zwischen der Barmherzigkeit Gottes und der karitativen Tätigkeit der Kirche. Johannes Paul II hat erfolgreich die Theorie und Praxis der Caritas verbunden. Der Papst appellierte bei jeder Gelegenheit an die Staatsoberhäupter und internationalen Einrichtungen, aber auch an alle reichen Leute den armen Nationen, den Hungerleidenden und den Opfern von Naturkatastrophen zu helfen. Der Papst selbst versuchte eine konkrete, praktische Hilfe, vor allem durch den Päpstlichen Rat Cor Unum und durch die von ihm gegründeten Stiftungen: Für die Sahel-Staaten und Populorum progressio, zu leisten.

In dem theologischen Beitrag unter dem Titel Die Ökologie in der christlichen Berufung. Eine Pastorale Reflexion aus der Inspiration der Lehre von Johannes Paul II, habe ich die gegenwärtigen Fragen des kreativen Einsatzes der Laien in der Welt mit der Berücksichtigung der „Neuigkeiten” der ökologischen Wissenschaft dargestellt. Nach der Präsentation der theologischen Anthropologie habe ich die großen ökologischen Herausforderungen bei der Verwirklichung der christlichen Berufung in der Welt gezeigt. Die besondere Aufmerksamkeit widmete ich dem Verhältnis zwischen der Laien und dem irdischen Leben und dem Zusammenhang zwischen der geistlichen und menschlichen Formung im Bezug auf die Gesundheit des Menschen. Die existenzielle Lage der Laien mit ihren vielen verschiedenen Schichten bedarf der Weisheit des Lichtes und der Welt – besonders bei der Verwirklichung der christlichen Berufung. Am Ende der Reflexion wir stark betont, das die Ökologie ein menschliches Gesicht haben muss und zu einer Art der ökologischen Bekehrung führen soll. Gemäß der Lehre von Johannes Paul II kann nur eine so verstandene Ökologie zu einer würdigen Existenz aller Geschöpfe beitragen. Sie must das große Gut des Lebens, jedes Lebens, achten und eine ganz besondere Verantwortung für seinen Lebensraum tragen, und dies nicht nur in Bezug auf die Gegenwart, sondern auch auf die künftigen Generationen hin. (Johannes Paul II, Einsatz für die Verhinderung der ökologischen Katastrophen. Generalaudienz, nr 4).

Die vielfach von der vorkonziliaren Kirche und von Papst Johannes Paul II hervorgehobene Neuevangelisation findet ihr endgültiges Zentrum in Jesus Christus. Jegliche Evangelisation strömt nämlich von der Person und von dem Werk Christi aus und führt zugleich zu ihm (vgl. 1 Kor 2,2).
Johannes Paul II betont immer, das: „Uns keine Formel aber nur die konkrete Person (Jesu Christi) erlösen kann sowie auch die Gewissheit mit welcher er uns erfüllt: Ich bin mit euch (NMI 29)”. Die gegenwärtigen Zeiten fordern von Christi Schülern solch eine Einstellung.
In der Meinung des Papstes braucht man deswegen kein neues Programm zu erfinden, weil es schon existiert: es ist dasselbe wie immer, im Evangelium und in der lebendigen Tradition enthalten. Dies ist unser Programm für das dritte Jahrtausend. Darum lesen wir auch in der Ermahnung Ecclesia in Europa, dass: „es die dringende Aufgabe der Kirche ist [...], die befreiende Botschaft des Evangeliums neu anzubieten” (nr 2).
Johannes Paul II erinnert auch daran, das die Neuevangelisation nur dann möglich wird, wenn alle sich der eigenen prophetischen Berufung bewussten Christen, zum führen dieses Werkes aufgefordert fühlen werden.
Die Verkündung der Wahrheit von der Gegenwart Christi in der Pfarrgemeinde, im Familienkreis in der Schul – und Berufsumgebung sollte unser Programm für des dritte Jahrhundert sein. Auf dieser Wahrheit müsste sich auch unser Glauben stützen, „welcher sich festigt, wenn er weitergegeben wird” – wie der Papst in der Enzyklika Redemptoris missio schreibt (nr 2).

Die Frömmigkeit vieler oberschlesischen Pilger an der Wende des XIX und XX Jahrhunderts war stark im „Genius loci” der Pilgerorte verankert, wobei sich and die Spitze Marienwallfahrtsorte (Kalvarien) schoben.
Die Pilgerorte im religiösen Bewusstsein des oberschlesischen Volkes waren dank Gottes Vorsehung ausgewählt. Sie erschienen als Orte besonderer Gnaden, sozialer Verbundenheit und Freiheit, des Gebetes und der Freude. Solche Orte findet man sowohl in Nieder- wie auch Oberschlesien. Das wichtigste ist aber das religiöse Erleben am heiligen Ort. Die Eucharistie füllt den heiligen Ort aus. Mit der Stärke der Eucharistie ist die Kirche als Gottes Volk „gewachsen” und „zusammengewachsen”. Diese sich am Pilgerort bauende Kirche wurde zum „eklesialen” Gärstoff der Familien, und so auch der Pfarrgemeinden. Diese sich bauende Kirche war auch ein Zeichen der eschatologischen Einigkeit, die uns Himmel erwartet – in Verbundenheit mit Gott. Im Pilgerphänomen kommt auch die eschatologische, Marien- und Passions Dimension zum Vorschein, durch welche sich die Kirche in Oberschlesien selbst realisierte.

Der Einsatz des musikalischen Umfelds des Marienheiligtums in den Piekary Śląskie in er Vorbereitung und bei der Durchführung der Treffen mit Johannes Paul II in Katowice am 20. Juni 1983 ergab sich durch zwei Gründe. Zum Ersten hatte die Andacht auf dem Flughafen in Muchowiec den Charakter einer Fortsetzung der Ständewallfahrten, in denen der Papst noch als Metropolit von Krakau teilnahm. Sie hatte also eine ähnliche Abfolge und musikalische Gestaltung. Die einfache Konsequenz dieser Tatsache war die Teilnahme in der päpstlichen Andacht der Sänger von Piekary. Die Erfahrung und musikalischen Begabungen von Paul Kaplanka, des Organisten der Basilika von Piekary, brachten es mit sich, dass er die ehrenvolle Rolle des Dirigenten des mächtigen Gesang- und Instrumentalorchesters (zusammen ca. 1200 Musiker) bei der Animation der päpstlichen Andacht übernahm.

Die oberschlesische gesellschaftliche Musikbewegung kann man auch in den Aspekten der Orientierung der Religionskultur und der Patriotischideen betrachtet werden. In der berühmten Tradition, besonders in der sogenannten „goldener Zeit”, sich ausgezeichnet die Tätigkeit der polnischen Chöre und Blasorchester. Im Anfang der fünfziger Jahre XX. Jh. kann man in dieser Wirksamkeit eine Krise bemerken. Die Wechsel in der Staatsform, in der Politik und die Wirkungsart des Pontifikates polnischen Papstes haben einen neuen Impuls für die Belebung dieser Handlung gegeben. Besonders im letzten Jahren, die fruchtbare Tätigkeit der Chöre und Orchester in PZChiO und der schlesischen Kirchenchöre, unter dem Einfluß des Johannes Paulus II stehend, dokumentieren geworden ist.

In der Dissertation „Gedächtnisreinigung” und der neue Humanismus im Sinne Johannes Paulus II. wird ein im Titel signalisierter Problem besprochen.
Der Humanismus, der dem Menschen mehr Menschen zu werden hilft, wird zur Basis für die Begegnung aller Menschen guten Willens, der verschiedenen Religionen, Traditionen und Kulturen.
Die Aufnahme des Dialogs mit verschiedenen Partnern überzeugt, dass die Kirche offen und bereit ist mit allen Menschen guten Willens mitzuwirken; überzeugt aber auch davon, dass es wahrhaftige Schwierigkeiten gibt, die die Menschen teilen. Die Geschichte der gegenseitigen Kontakte zwischen den Menschen der verschiedenen Religionen und Kulturen kennt beiderseitige Fehler und Unrecht. Der authentische Dialog, der seine Quelle im christlichen Glauben findet, fordert die Handreichung und die Bitte um Verzeihung. Johannes Paul II. hat die nicht für alle verständliche „Gedächtnisreinigung”, die Anerkennung der Schuld von den Söhnen und Töchtern der Kirche vollzogen und Gott um Verzeihung des Unrechts gebeten. Der Humanismus fordert, dass der Mensch immer aufs Neue ein Mensch wird.

Papst Johannes Paul II war und ist weiter ein großer Lehrer der Moral. Der vorliegende Artikel hat ein Ziel, diese Wahrheit zu zeigen. Karol Wojtyla und später Johannes Paul der Zweite geht davon aus, dass der Mensch eine Person ist. Der Ausgangspunkt seiner Analyse ist die Erfahrung der Person. Diese Erfahrung zeigt die Würde des Menschen und seine Transzendenz durch die Taten. Der Mensch kann entdecken in seinem Gewissen die Wahrheit über sich selbst. Sein Hauptwerk die Person und die Tat öffnet den Weg zur personalistischen Auffassung der Moral in der ganzen Lehre des späteren Papstes Johannes Paul der Zweiten. In dieser Lehre die Moral ist eng verbunden mit der menschlichen und christlichen Berufung, mit der Umkehrung in der pluralistischen Welt und mit dem Prinzip des Christus Nachahmens. Dieser „christomorfizm” der Moral ist eng verbunden in der Lehre des Papstes mit der erneuten Vision der christlichen Eschatologie.

This paper is addressed to nurses and healthcare chaplains. It is an attempt to establish a moral message to nurses from John Paul II’s teaching that was carried out during his Pontificate. Among the sources that contributed significantly to the shape of this work are: an encyclical Evangelium Vitae, an Apostolic Letter Salvifici Doloris as well as many addresses and messages to healthcare professionals. The present synthesis introduces John Paul II as the one highlighting the dignity of nurses (he goes as far as to say that the nursing profession is a vocation) and as the person who constantly stimulated healthcare workers, nurses included, to the general approach to patients involving the spiritual dimension of a human being. John Paul II spoke out forcefully and frequently for the sanctity of the human life. He called on nurses to care for every single patient, especially for the one who is feeble, disabled, elderly or the one who is in persistent vegetative state (PVS). He also recalled repeatedly our fundamental right and duty to raise an objection against all the actions that threaten human life.

Political and social changes in Poland are connected with changes in 1989 y. They had a magnificiant influence on changes in actual situation in the Church. They also made possible to work more open and free in the pastoral service. From the other hand they put the church in front of new appeals, also connected with so important pastoral activity as academical pastoral service (APS) in Poland. In the letter Novo millennio ineunte John Paul II calls for swimming out on depth in third millenium (see NMI 58). And this is definetely impossible without sensible realising of catechumen. Source of catechumenal institution is a principle which Tertulian formed classically: Fiunt,non nascuntur christiani. You have to grow christian and it means to create service in such a way as to lead the man towards the adult faith.
In the article we tried to answer on the question: if and how in the academical principle, catechumenal service is present, which is a condition in leding to holliness (see NMI 29-43). Expieriences of Polish academical pastoral services in its institutional shape is mainly connected with three ways of activity. First is connected with between war ethap and it characterises of pastoral service with activity of many associations and academical organisations. Second period – real socialism – starts from searching a new shape of completely new service. In its final version it functioned mainly near few churches or parishes, mainly where students used to live in greater number. Guideline of Polish Episkopat for APS from 1953, 1967, 1971 y. Draw on its purpuses taking into account more counciliar vision of Church. Analising that part which mainly ends by changes in 1989 y. one must state that APS was understood as organised service of priest which had on its purpuse endeepening religious life of academical youth. One can say that shape of pastoral service presented in status from 1971 y. which notabene is actual up today is just a constitution of precoucil, individual concept of pastoral service, expressed in words from Vaticanum II. Academical pastoral service after 1989 y. according of project novelised by academical priests – status from 1999 y. for its main purpuse states its building in academical environment – by Jesus Christ Holy Spirit – community in university presented God and being sign of unity between people and God. New forms of Status anyway have a significant regards towards ecclesiological conception of pastoral service and stressing social – community formation and also including ommiting so far a work of academical pastoral service, which is evangelisation of university culture. Little modification of particular work of APS connected with accepted model of pastoral service does not show anyway how this process should look like. Purposes are shown but not the way. Of course all different centers APS try to work out this way. But this principle can only be realised first of all where are small formation groups. Looking on conspects from the central ones, catechumenal principle is present. The only problem is that in a big center there are many groups adjusted to many students necessities, taking into account only one part of formation.

Lo studio concerne il problema di un certo „monofisismo pratico”, e cioè di una tendenza verso diminuzione di alcuni spetti dell’umanità di Cristo nella vita quotidiana dei credenti, nonostante la fedeltà dichiarata rispetto la tradizione dogmatica che confessa l’umanità integrale del Salvatore. La questione viene affrontata in tre tappe: la prima presenta lo sviluppo della coscienza della Chiesa riguardo Gesù-vero uomo nei primi secoli (la storia umana di Cristo nei Vangeli, le polemiche con docetismo e relative alle facoltà spirituali dell’umanità di Cristo). In secondo luogo vengono scrutate le cause della situazione odierna (le difficoltà nella comprensione del mistero dell’incarnazione, una sottolineatura posta unilateralmente sulla divinità di Cristo dopo Nicea, lo sfondo platonico della teologi cristiana antica, i problemi generati da certi accenti del culto eucaristico). Infine vengono date certe proposte di tipo pastorale cui applicazione permetterebbe far emergere meglio l’umanità integrale di Cristo. Queste proposte riguardano soprattutto l’ambito della predicazione e della catechesi (la questione del linguaggio della cristologia „predicata”), poi il problema di Gesù come modello dell’uomo (nelle diverse dimensioni dell’esistenza umana). Infine vengo indicati alcuni accenti che potrebbero permettere di migliorare la portata cristologica del culto cristiano.

Die Eucharistie ist die Quelle wahrhaft christlichen Lebens. Von Anbeginn an hat die Kirche das Sakrament der Eucharistie nicht nur während der Heiligen Messe, sondern auch außerhalb dieser Riten verehrt. Die Kirche ist überzeugt, dass diesem Sakrament höchste Anbetung gebührt. Dies gilt für den Empfang der Heiligen Kommunion, die Aufbewahrung der konsekrierten Hostien, deren Aussetzung zur öffentlichen Verehrung und die Prozessionen, die in der Freude der versammelten Gläubigen gefeiert werden. Ehrfurcht ist eine Haltung, die von echtem Glauben und Liebe zu Gott erfüllt ist. Diese Haltung sollen wir Gott in jeder Heiligen Messe und auch während der Anbetung des Allerheiligsten Sakraments, ob öffentlich oder privat, entgegenbringen. Grundlage der Anbetung ist der Glaube an die reale, wahre und substanzielle Gegenwart Jesu Christi unter den eucharistischen Gestalten. Der tiefe Glaube, den die Kirche durch die Stärkung mit dem Leib Christi in der Heiligen Messe festigt, spiegelt sich auch in seiner Ausdehnung während der Anbetung wider. Wer den in der Hostie verborgenen Christus anbetet, denkt nicht nur an sich selbst, sondern an die gesamte Gemeinschaft der Kirche, der er seit der Taufe angehört und für die er Verantwortung trägt. Das Glaubensbekenntnis vor dem Allerheiligsten Sakrament, in Ehrfurcht und Liebe, bereitet Christen auf ein umfassendes Glaubenszeugnis in diesem Leben vor und öffnet ihnen zugleich das ewige Leben. Es bereitet sie auf die ewige Gemeinschaft mit Gott in seinem Reich vor.