Die Pastoraltheologie ist eine Disziplin eigener Art. Ihre Eigenart liegt darin, dass die Prinzipien der Seelsorge und die Folgerungen zwei Quellen entnommen werden: der Offenbarung und der Erfahrung der einzelnen Personen bzw. der religiösen Gruppen. Im Licht dieser zwei Quellen sucht sie zu erkennen, was die Kirche auf verschiedenen Ebenen der pastoralen Tätigkeit zu tun hat, damit der Wert der aktuell angewendeten Pastoralformen beurteilt und entsprechende Hinweise für die Zukunft erarbeitet werden können.
Die Pastoraltheologie unterscheidet sich von anderen Disziplinen durch existenzielle und praktische Orientierung. Sie ist auch eine normative Wissenschaft, die Prinzipien, Normen, theologische Modelle und Handlungsdirektiven entwirft, an die sich die Kirche, die kirchlichen Gemeinschaften und ihre Vertreter auf verschiedenen Ebenen des kirchlichen Lebens orientieren sollen. Die praktische und die normative Dimension der wissenschaftlichen Erkenntnis bilden in der Pastoraltheologie eine geschlossene Einheit.

Der Verfasser des Beitrags wollte die Frage beantworten, ob die Pastoraltheologie eine für sich charakteristische allgemeine Untersuchungsmethode besitzt (3). Zuerst aber zeigte er die Gründe für die Komplexität des Problems (1), um besser die Schwierigkeiten zu verstehen, die ihren Entwicklungsprozess begleiteten.
1. Die Komplexität des besprochenen Problems kommt aus der Tatsache, dass die Pastoraltheologie eine relativ junge und der Praxis am nächsten stehende theologische Disziplin ist. Diese Tatsachen beeinflussen Art und Entwicklung der allgemein-nen und partikularen Methoden.
2. Man kann vier theologisch-pastorale Untersuchungsarten unterscheiden: monodisziplinäre, multidisziplinäre, interdisziplinäre und intradisziplinäre. Sie alle haben das gleiche materielle und formale (oder nur formale) Untersuchungssubjekt. Sie unterscheiden sich aber durch ihre Ziele und Methoden voneinander. Gegenwärtig werden am meisten interdisziplinäre Untersuchungen benutzt.
3. Diese Untersuchungen bestehen aus drei Etappen des Untersuchungsvorgehens: ekklesiologische (kriteriologische), kairologische (soziologische) und prakseologische (strategische).
Erst seit 227 Jahren besitzt die Pastoraltheologie den Status einer selbstständiger Universitätsdisziplin und sucht ständig nach neuen optimalen Selbstentwicklungsmethoden. Man sollte, wie es scheint, weitere Untersuchungen in dieser Hinsicht erwarten. Jede wissenschaftliche Disziplin sollte doch ihre Methoden so anpassen, dass sie der von ihr untersuchten Realität am besten entsprechen. Dies betrifft besonders die Pastoraltheologie, die so stark mit der sich dynamisch entwickelten Realität verbunden ist.

La teología pastoral posee un instrumental autónomo cognoscitivo. Se propone unos fines concretos; propósitos que exigen una búsqueda permanente a su realización. Una de las premisas que sirven para sacar conclusiones adecuadas es sociología de religión. Ésta se guía por una metodología autónoma, y los resultados de sus investigaciones pueden ser útiles para los que se ocupan del pastoral.

On 21st of November 2004 is 40 anniversary of announcing a dogmatic konstitution about Church Lumen gentium, which endeepening the reflection of Church mistery shows at the same time a base of aftercouncil conception of religious service. It implicates at the same time new understanding of meaning „service”, more often expressed by latin cura pastoralis instead of cura animarum. This is the way as father Blachnicki understood religious service. He in his scientifical work and charizmatical intuition undobtfuly foreheaded his epoch, becoming a special kind of prophetic lumen of assimilation and realization of teaching Vaticanum II.
Fr. Blachnicki endeepening ecclesilogy of Vaticanum II and works of contemporary to him theologians discovered that an expression koinonia, shows as one of accepting in ecclesiology a very rich reality under the name „Church”. That „new picture of Church” became so precious, as it could become a leading picture for pastoral theology and religious service, expressing at the same time purpose, subject, aims and methods cura pastoralis of Church. Basing on new vision of Church, the autor of ecclesiological deduction of pastoral theology formulated a principle in a way of acting in the Church: „Church salvation intercession (means religious service), should be celebrated in this purpose and in this way to realisation selfgiving God in Christ in word, sacrament and to condition free receiving in together giving in Holy Spirit through faith and love, for personification the community in vertical (with God) and horisontal (with brothers) in visual and effective sign of eucharistic gathering, and a local community in unity with common Church”.
Analising theological – pastoral work of fr. Blachnicki, one can state that he reviewed and improved till the end of his life ecclesiological conception of pastoral theology, verifing at the same time his thoughts in practice in Light – Life Movement of a living Church as its founder. He has even suggested a neccessity of creating pneumatological – Christological – ecclesiological tractat of pastoral theology, where a pneumatological vision of Church would be appreciated. That is why one of servant of God suggestion was a proposal to go from service to evangelization. He named it a Copernican turn. In that state it is possible to lead a whole and organic conception cura pastoralis, understood as a proccess of building a Church in local community. Reality of Church starts from evangelisation, which iniciates liberation procceses of people and given environment. Next step is to endeep – by catechumenal formation – to life in ecclesial community (martyria, leiturgia, diakonia). That is why a main conclusion coming from the fact that Church realised in concret, local communities is for fr. Blachnicki a postulate to rebuild a whole religious service so it would serve the formation of basic communities of christian life in parishes. So it is neccessary to leadin a model of parishal community. To solve this dilemma; how to lead a model of postcouncil parish in life as one cannot build a living community without existing adult ecclessiological communities, the founder of Light – Life Movement showed a part and a chance in contemporary life for different movements based on a whole and catechumenal formation. Fr. Blachnicki realised at the same time that composing model of realisation a parish as a community in Light – Life Movement has a fundamental influence on a style of work and priests life.

Im Ausgangspunkt der Analyse steht die Feststellung, dass die neue Situation in der Katechese, die 1990 mit der Rückkehr des Religionsunterrichts (der Katechese) von den Pfarrgemeinden in die Schulen entstand, eine präzisere Bestimmung des Begriffs der Schulkatechese erfordert. Das ist aber kaum möglich ohne ein Nachdenken über den Begriff der Katechese selbst. Der Verfasser dieses Beitrags hat die Versuche der Begriffsbestimmung der Katechetik in den polnischen Publikationen, insbesondere in den Handbüchern der Katechetik, die nach Vaticanum II erschienen sind, aufmerksam verfolgt. Er bedauert, dass diesem Thema sehr wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird. Im analysierten Zeitraum haben nur zwei Autoren in Polen Versuche unternommen, ihre eigenen Konzepte der Katechetik zu entwickeln: Franciszek Blachnicki und Mieczysław Majewski. Der erste von ihnen suchte die Ergebnisse der kerygmatischen Erneuerung in der Katechese anzuwenden; der zweite tat ähnliches auf dem Boden der anthropologischen Orientierung. Gegenwärtig strömt in die polnische Katechetik eine neue, hauptsächlich aus Deutschland stammende Tendenz, die Probleme der heutigen Katechese nicht im Rahmen der als ein Teil der Pastoraltheologie betrachteten Katechetik, sondern der Religionspädagogik zu erwägen. Der vorliegende Artikel ist ein Versuch, einen Anstoß zur Diskussion über den aktuellen Stand der polnischen Katechetik und über die Perspektiven ihrer Weiterentwicklung zu geben.

Der Verfasser behandelt die immer aktuelle Frage nach den Aufgaben der Kirche gegenüber dem Menschen. Das Problemfeld wird auf einen, aber gewiss wichtigen Wirkungsbereich der Kirche eingeengt, und zwar zum Dienst am Menschen durch die Katechese. Der Verfasser analysiert die katechetischen Dokumente und auf dieser Grundlage weist er nach, dass die Kirche in ihrer an den Menschen orientierten Tätigkeit für ihre oberste Aufgabe die Verkündigung des in Jesus Christus ankommenden Gottesreiches, der Heilszeit, erachtet. Auf diesem Grund stellt er die Bedeutung des durch die Kirche verkündeten auferstandenen Christus im Leben des Christen dar. Christus wird für jeden Menschen zum Vorbild des Dienstes und der Liebe und zugleich der Achtung seiner Freiheit. In diesem Zusammenhang wird die Frage gestellt, wie die Kirche in ihren einzelnen Gliedern die Absicht entdeckt, die den göttlichen Meister geführt hat, als er seine Jünger den Dienst am Menschen durch die Liebe lehrte.

Dans la catéchèse d’aujourd’hui on peut observer une mise en valeur nette du rôle de l’Écriture Sainte, source d’enseignement de base, ce qui est en grande partie l’effet de la réflexion de l’Église liée au Concile Vatican II. Le Concile affirme qu’une des fonctions de la catéchèse est l’introduction des catéchisés à la compréhension de la Bible et à la passion de sa lecture de manière à ce qu’ils puissent découvrir le message que Dieu adresse à l’humanité par Sa Parole. Cependant la pratique montre que les façons d’analyser l’Écriture Sainte pendant la catéchèse sont différentes. C’est pourquoi tous les efforts visant une amélioration continue de la méthodologie de transmission des messages bibliques sont bien justifiés. Le soin particulier est à assurer aux séminaristes et aux futurs catéchistes qui, à titre de la mission qui leur a été confiée, seront chargés dans le futur de l’évangélisation dans le cadre de la catéchèse. C’est donc la nécessité précitée mais aussi des intérêts personnels de l’auteur qui étaient à l’origine de cette élaboration.

Das Problem von Geistigbehinderten gewinnt in den letzten Jahren immer mehr an Bedeutung und wird sowohl im Schulwesen, in öffentlichen Behörden als auch in der Kirche aufgeworfen. Es wird versucht, Geistigbehinderte in die Gesellschaft zu integrieren. Deswegen werden für sie neue Lern-, Studiums- und Arbeitsmöglichkeiten angeboten.
Der lange und zeitaufwendige Integrationsprozess bedarf einerseits einer Änderung in der Denkweise der nichtbehinderten Menschen. Andererseits müssen bestimmte Maßnahmen getroffen werden, um mit Geistigbehinderten in Kontakt zu kommen. Zu diesen Maßnahmen gehört u.a. eine korrekt ausgerichtete und gezielte Erziehung der Nichtbehinderten, die es ermöglicht, Geistigbehinderten ihren eigenen Platz in der Gesellschaft zu schaffen und sie nicht als „benachteiligt” zu betrachten. Zum Integrationsprozess soll außerdem die Katechese beitragen, in der der Schwerpunkt vorwiegend auf das Leiden und nicht auf die Geistigbehinderten selbst gelegt wird. Es kann daher eine richtige Einstellung den Geistigbehinderten gegenüber gefördert werden.

L’articolo riprende il problema della relazione dell’omiletica in riferimento alla teologia pastorale, della quale essa fa parte dal XVIII secolo.
Questo problema va studiato secondo le tre diverse concezioni di omiletica, presenti nella storia. Il concetto tradizionale di omiletica, inteso come una retorica ecclesiale, s’innesta bene nel quadro tradizionale di pastorale, intesa come tecnologia pastorale. Il concetto dell’omiletica del secolo XX, inteso come teologia della predicazione della Parola di Dio, s’inquadra pure bene nel contesto della pastorale, intesa come una scienza teologica. In questa teologia pastorale, concepita come una autorealizzazione della Chiesa in generale, l’omiletica va letta come una autorealizzazione di questa Chiesa attraverso la predicazione della Parola di Dio. In quest’ambiente però, il senso più largo del termine della predicazione sembra relativizzare un po’ la specificità dell’omiletica, stringendo il suo oggetto alla predicazione nel quadro della liturgia. L’omiletica degli ultimi anni, cosiddetta contestuale, corrisponde pure bene al concetto dell’odierna pastorale, che ha anche un carattere contestuale (interdisciplinare). Questa contestualità unisce l’omiletica alle altre discipline umanistiche, soprattutto alla teoria della comunicazione. Questo legame però relativizza ancora di più la sua specificità e inquadra il suo oggetto nel contesto della liturgia (omelia).
Il presente articolo fa vedere la necessità di una revisione del concetto di omiletica, di una revisione della definizione dell’omiletica e di una più accurata precisazione del suo posto nelle discipline pastorali.

The sermons about the Passion of Christ have been preached during the „Lenten Lamentations” – the service when the exposition of the Blessed Sacrament takes place.
The author of the article postulates that the acceptation of the Eucharistic subject-matter should be done while preaching such sermons.
The research works on Polish homiletics of 19th and 20th century state that the authors writing about passion sermons have not stressed their relevance with the Eucharist. On the other hand, the authors dealing with the theory of sermons on Eucharist emphasize its connection with the Passion of Our Lord.
Looking at the contemporary homiletics, we may draw a conclusion that some preachers agree that the Eucharistic subject-matter should be touched in the passion sermons. As the establishment of the Eucharist is closely connected with the passion, it is necessary to stress such a subject during the sermons. The contemplative-adorative character of the „Lenten Lamentations” along with the adoration of the Blessed Sacrament just needs such emphasis. The preacher is also obliged to bring into prominence the mistalogical matters – as the fruit of life-giving death of Christ are the sacraments of the Church and the Eucharist is the Body of Redeemer which He gave for us and the Blood which He poured out for us. Still actual is the need of full participation in the Holy Mass that should be more and more strengthened by the worshippers. That is why in the passion sermons it should be stressed the fact that the Holy Mass reflects the only and the perfect Sacrifice of Jesus. This will allow the listeners to the God words to be as close to the God Father as Christ is – in the unity with Him.

Johannes Paul II schreibt: „Jedes Bemühen um Heiligkeit [...] muss die notwendige Kraft aus dem eucharistischen Mysterium beziehen und auf dieses Mysterium als ihren Höhepunkt hingeordnet sein” (EdE 60). Ist die Eucharistie heute noch eine Quelle der eucharistischen Frömmigkeit?
Diese Frömmigkeit entwickelte sich im Laufe der Geschichte und dauert bis heute, aber sie ergab sich nicht immer aus einem guten Verständnis der Eucharistie. Die heutige eucharistische Frömmigkeit bringt das Vaticanum II mit der Lehre von der Eucharistie. „Das eucharistische Mysterium – Opfer, Gegenwart, Mahl – darf nicht verkürzt und nicht verzweckt werden. Man muss es in seiner Fülle leben” (EdE 61). Diese Lehre ist das Fundament dieser Frömmigkeit. Sie ist eine trinitarische, ecclesiologische, sakramentale, gemeinschaftliche aber auch persönliche Frömmigkeit.
Sie besteht aus folgenden Elementen: Glaube an die Heilstat Jesu Christi, die in der Eucharistie vergegenwärtigt wird, Verständnis und Erleben des Paschamysteriums, Mitarbeit mit Christus, Hören und Aufnehmen von Gottes Wort, Dankbarkeit Jesus gegenüber für seine Gabe, Teilnahme an der Hl. Kommunion, Kult der Eucharistie außerhalb der Messe. Die eucharistische Frömmigkeit braucht deswegen eine gute liturgische Formation und das „Staunen” über die Eucharistie (EdE 6).

L’impulso, da cui è scaturita l’elaborazione dell’articolo sopra presentato, era la convinzione nell’autore della mancanza di uno studio riguardante l’influsso ispiratore della liturgia sulla pietà popolare e della sua risonanza nelle concrete forme di tale pietà.
Era importante osservare come proprio nel punto di convergenza tra il menzionato influsso ispiratore della liturgia e la sua risonanza nelle diverse forme della pietà popolare diventa possibile recepire la tonalità dei comuni temi teologici, riecheggianti sia nella liturgia della Chiesa, sia nella pietà popolare – vissuta in privato o in comunità.
Nell’articolo si esaminano i testi liturgici di Avvento e le forme della pietà popolare praticate in questo periodo liturgico. Sia tali testi che tali forme si basano sugli stessi fondamenti, radicati sui seguenti tre pilastri:
- L’Avvento è un periodo di conversione, alla quale spesso ci richiama in questo periodo sia la liturgia – con la voce dei profeti, soprattutto con quella di Giovanni il Battista, sia la pietà popolare – con il suo abbondante linguaggio simbolico-espressivo (il filo della conversione è presente nella liturgia e nella pietà popolare);
- L’Avvento è un periodo di gioiosa speranza, la quale suscita nei cristiani la convinzione che la salvezza (portataci dal nostro Signore Gesù Cristo) e le realtà della gloria futura (già presente nel mondo per la grazia salvifica) raggiungeranno il loro compimento. Grazie a ciò, l’attuale promessa si trasformerà nel reale possesso dei beni eterni e la fede si configurerà nello stare „a faccia a faccia” davanti al Signore (il filo della speranza cristiana è presente nella liturgia e nella pietà popolare);
- L’Avvento è un periodo di attesa vissuta come preparazione alla commemorazione liturgica della prima venuta del Salvatore nel mondo ed al suo ritorno glorioso – come il Signore della storia e il Giudice del mondo (il filo della vigilanza è presente nella liturgia e nella pietà popolare).

Eine besondere Rolle in der Liturgie fällt der Schönheit zu. In vielen eigenen Aussagen ruft die Kirche nach der Schönheit im Gottesdienst.
Die Schönheit, die zumindest in einer Beziehung von der Kunst gebildet wird, bleibt vom Guten abhängig, dessen Glanz die Moraltheologie entdeckt. „Die Schönheit ist gleichsam der sichtbare Ausdruck des Guten, so wie das Gute die metaphysische Voraussetzung der Schönheit ist. Das haben die Griechen richtig verstanden, die durch die Verschmelzung der beiden Begriffe eine Wendung prägten, die beide Aspekte umfasst: «kalokagathía», das heißt «das Schön-Gute». Platon schreibt darüber: «Die Macht des Guten entflieht in die Natur des Schönen»” (Johannes Paul II, Brief an die Künstler, nr. 3). Wenn das Gute zusammen mit der Schönheit erscheint, bekommt die Schönheit eine theologisch-ethische Dimension.
In der Konstitution des II. Vatikanischen Konzils Sacrosanctum Concilium werden die Gläubigen dazu aufgerufen, an der Liturgie „bewusst, tätig und mit geistlichen Gewinn teilzunehmen” (nr 11). Das stellt an alle, die für die Liturgie verantwortlich sind, besondere Forderungen. Die Liturgie erfordert eine ästhetische Sensibilität der Teilnehmer.
Der Platz, wo die Liturgie zelebriert wird, ist der aus Steinen erbaute Tempel. Aber ein Platz der Begegnung des Menschen mit Gott – der ihn anruft: „tu dies, meide jenes” – ist das Gewissen. Man kann also von einer „Liturgie” sprechen, die sich im Gewissen des Menschen vollzieht. Diese „Liturgie” ruft nach der Schönheit des Menschen, des Partners des Dialogs, der Gott im Gewissen anfängt.
Die Schönheit hilft dem Teilnehmer der Liturgie ein geistig schöner Mensch zu sein. So bleibt die Schönheit nicht nur eine Sache der Ästhetik, sondern auch ein Problem der Moraltheologie. Die Sorge für die Schönheit der Liturgie, die der Mensch in seinem Gewissen erfährt, wird zu einer ethischer Pflicht.

Im Aufsatz wird nach der Antwort auf die folgende Frage gesucht: Welchen Bei-trag können die katholischen Laien für die Entwicklung der Bürgergesellschaft lei-sten? Das Thema wird aus drei Blickwinkeln behandelt: von der Berufung der Laien in der Kirche her, von der Möglichkeit des individuellen und des gemeinsamen Handelns der Laien und dann von den praktischen Möglichkeiten der Anwendung des dargelegten Problems.
Infolge der Analyse der theoretischen und der praktischen Aspekte der Rolle der Laien in der Bürgergesellschaft kommt der Verfasser zum Schluss, dass die Bürgergesellschaft den katholischen Laien beträchtliche Möglichkeiten zum Handeln bietet, da die Laien sowohl theologische als auch rechtliche Grundlagen zum Handeln im besprochenen System haben. Die Notwendigkeit, eine neue Qualität des Lebens der Bürgergesellschaft und der Führung der Politik zu finden, auf die vielerorts hingewiesen wird, ist für recht gebildete Laien eine neue Herausforderung, zugleich aber auch eine Gefahr. Zur Gefahr zählt, wie es scheint, sowohl das Unverständnis in der öffentlichen Meinung über die dargestellten Handlungsformen der Laien als auch die Versuche, sie für vorläufige politische Zwecke auszunutzen. Der Verfasser zieht aber aus dem Vergleich der eventuellen Verlust-Gewinnbilanz den Schluss, dass ein recht verwirklichtes Laienapostolat zur aktiven Teilnahme am Leben der Bürgergesellschaft herausfordert, wobei Kompetenz, Besonnenheit und Professionalismus im Handeln beachtet werden müssen.

Il n’est pas difficile d’observer que, dans sa diversité, la rencontre avec la nature peut influencer l’homme d’une manière positive ou négative. Du point de vue de la théologie chrétienne, de l’expérience spirituelle chrétienne, du christianisme comme tel on aperçoit la nature comme un milieu donné à l’homme où, de son choix, Dieu est présent et réalise son oeuvre de création – salut. Aujourd’hui l’humanité est de plus en plus consciente de ses multiples relations avec le monde naturel. Dans ce contexte il faut approfondir la question suivante: nature constitue aussi le cadre pour les relations de l’homme avec Dieu. En ce qui concerne le christianisme déjà le Nouveau Testament fait connaître, en rappelant par ex. la vie et l’enseignement du Christ, le rôle positif et principal de la rencontre avec la nature dans l’œuvre du salut.

Die preußische Staatsmacht wurde gleich nach dem Anschluss Schlesiens 1763 auf die Schulen aufmerksam. Diese Aufmerksamkeit galt zuerst der Unterrichtssprache. Im Jahre 1763 wurde den Geistlichen und den Lehrern unter Strafe der Entlassung aus dem Posten befohlen, innerhalb eines Jahres deutsch zu lernen. 1765 wurde vom Abt von Zagan, J.I. Felbiger, eine neue Schulordnung vorbereitet. Sie führte die Schulpflicht für Kinder im Alter von 6 bis 13 ein. Die Kinder sollten das Lesen, Schreiben und Rechnen erlernen. Dieses Gesetz ordnete den Bau der Schulen auf dem Land, auch in den Dörfern, die keine Pfarrkirche hatten, die aber mehr als 4 Km von der nächsten Schule entfernt waren, an. Es sollten auch Seminare für Lehrer entstehen. Die Unterrichtssprache blieb polnisch. Die Schule blieb eine kirchliche Institution, der Staat behielt für sich die Mitaufsicht vor. Das neue Schulgesetz von 1801 veränderte weder den Charakter noch die Strukturen des Schulwesens. Die christliche Erziehung der Kinder blieb das Ziel der Schule. Wesentliche Veränderungen im Schulwesen kamen erst in der Zeit des Kulturkampfes. Die Aufsicht über die Schulen wurde den Staatsinspektoren übergeben. Nur die deutsche Sprache durfte im Unterricht verwendet werden. Die Schulpflicht wurde auf Kinder und Jugendliche von 4 bis 17 stufenweise ausgedehnt. Die Zahl der Schulgebäude stieg bedeutend: 1763 gab es im Oppelner Erzdiakonat 629 Pfarrschulen, 1911 gab es in der Oppelner Regentschaft (Erzdiakonat und einstiges Neisser Fürstentum, Kreis Kreuzburg und Dekanat Beuthen) 1589 Schulen und 6769 Lehrer. Die Kinder besuchten die Schulen wesentlich öfter. Dank den in der Oppelner Regentschaft bestehenden 13 Seminaren für Lehrer, waren diese besser ausgebildet.