Abstract

La société mystérieuse de l'Eglise („sujet vivant”) s'est concentrée, dès le commencement, sur son identité (vérité) révélée. De tout temps, l'activité apologétique de l'Église a essayé de fixer les divers contenus révélés. Lorsque l'homme moderne, formé par le siècle de Lumières, avait mis en question l'existence même de la révélation divine, l'Église, placée devant l'alternative de son propre „être ou ne pas être”, a été provoquée à s'occuper du problème de la révélation en général.
C'est le Concile de Vatican I qui, pour la première fois, a traité expressément de la révélation comme telle: de son existence, sa nécessité et connaissance, etc. Une certaine ouverture des solutions conciliaires était à l'origine de divers commentaires théologiques dans lesquels le concept „révélation” a été souvent identifié à celui de „doctrine”. Cette conception „statique” de la révélation chrétienne, trop spéculative et choisie, a été, de plus en plus, mise en question par le progrès des recherches bibliques, patristiques, historico-théologiques, etc. „Vie personnelle”, „société”, „histoire” etc. — voilà les nouveaux horizons, pour la reflexion sur la révélation, réclamés par ces recherches.
Passant pour le résultat spécifique d'évolution de la pensée théologique, le Concile de Vatican II a animé et libéré la conception même de la révélation chrétienne. L'identification des concepts „revelatio” et „doctrina” n'est plus possible. Le mystère de la révélation, c'est, avant tout, celui de l'amour, à travers lequel Dieu le Père se manifeste dans l'histoire, afin d'introduire les hommes, par le Christ et l'Esprit-Saint, dans sa propre vie. Alors, tant au début qu'à la fin de la vie humaine on rencontre le mystère de la vie sociale (In principio erat societas). Le sens de l'existence historique de l'homme consiste à répondre à l'invitation révélée proposant aux hommes la communauté de vie avec leur Créateur. Pour qu'on puisse mettre en relief la crédibilité de ce dialogue créateur de l'homme avec Dieu, il faut prendre en considération non seulement la relation „foi — raison” mais aussi celle de „foi — histoire”.
La conception de la révélation, résultant de l'enseignement du Vatican II, est devenue un point de départ assez compliqué, pour la reflexion théologique à venir. Cette réflexion, n'essayant pas de fermer „à jamais” la réalité vivante de la révélation dans une définition formelle, met constamment en relief les divers aspects de cette réalité dynamique: historicité, christocentrisme, transcendance, sociabilité, intégralité, actualité etc.
Le processus historique de la révélation chrétienne se donne développe dans le temps et dans l'espace. Sa théorie et sa pratique restent toujours „en devenir”. La „vérité faite” de cette réalité mystérieuse est à découvrir non seulement dans les documents écrits, mais aussi dans le sujet vivant d'une société humaine animée par l'Esprit de Dieu. Cette vérité, tout en faisant confiance aux résultats objectifs des recherches scientifiques (a posteriori), garde cependant une attitude critique par rapport aux improvisations (a priori) des solutions idéologiques (Bonhoeffer: „abstractions”). Ajoutons que cette conception „in statu viae” de la révélation chrétienne réclame l’autonomie de la libre et responsable activité créatrice de l’homme. Une conception pareille n’entre donc guère en conflit avec les postulats émancipateurs du siècle des lumières.
Il devient bien évident que la réduction de l’époque de Lumières à celle d’un rationalisme athéistique, de même que l’identification de la révélation chrétienne à une doctrine paralysant l’activité de la raison critique, ne sont, au bout du compte, qu’une simplification de la problématique. La foi et la raison, „éclairées” toutes les deux au cours de derniers siècles, comprennent de plus en plus leur responsabilité commune de l’avenir humaine. On peut donc dire que la pensée du siècle de Lumière et la pensée chrétienne sont actuellement en train de chercher la possibilité d’une coopération théorico-pratique. La foi n’identifie plus les temps du Moyen Age au sommet d’évolution du Christianisme. Elle s’engage de mieux en mieux dans le dialogue avec l’esprit du monde d’aujourd’hui.
Les nouveaux postulats des temps modernes ont contribué à une relecture critique d’anciennes sources du Christianisme qui s’est montré capable non seulement de trouver un langage commun avec le monde en progrès, mais aussi d’activer ce progrès, même. Alors, loin d’être „passif” et „indifférent”, le Christianisme met en marche l’activité créatrice et libératrice de l’homme dont la foi a toujours une dimension socio-dynamique.
Ainsi, le processus historique de la révélation (revelatio continua), en tant que processus d'unification universelle des hommes, devient également le processus de la création (creatio continua). Comme le mystère d’unification universelle n’est que celui de l’Église, on aboutit à chercher le sens universel de l’histoire dans l’équation: REVELATIO CONTINUA = CREATIO CONTINUA = ECCLESIA. Cette équation renferme la réponse révélée à la question fondamentale de l’homme: „Pourquoi et comment continuer à vivre au monde?”
C’est justement la crédibilité de cette réponse que la théologie fondamentale veut discuter avec la raison critique de l’homme d’aujourd’hui. En l’invitant à analyser sans borne le phénomène historique de la révélation chrétienne, elle attend qu’en face des données objectives, l’homme même, d'en bas, apercevra la raison d'être pour la foi espérant à travers l’amour.
On pourrait donc dire que la théologie fondamentale ne s’occupe pas de la révélation „pour la révélation”. Elle fonctionne, avant tout, au nom de l'alternative „être — ne pas être” l’homme.