Le modèle ici présenté est celui d'un prêtre séculier du diocèse de Katowice. L'étude doit son actualité au fait qu'elle est le premier essai de ce genre dans le diocèse de la Haute Silésie. Elle propose l'élaboration d'un prototype du prêtre diocésain, en réponse à la question de savoir ce que doit être un membre du clergé séculier.
Les recherches poursuivies jusqu'ici sur le modèle type du prêtre au service de son diocèse s'avèrent fragmentairement, ne traitant guère que certains points donnés. Dans son étude, l'auteur, lui, s'est efforcé de nous donner, dans la mesure du possible, une ample image du prêtre séculier, tant en ce qui touche sa formation que le rôle qu'il joue, tant dans sa dimension officielle et celle du milieu que dans sa dimension pastorale.
Certaines hypothèses du travail formulées au cours de l'étude permettent à l'auteur d'approfondir encore l'analyse. Il suggère ainsi que l'autorité officielle du prêtre exige un complément de l'autorité personnelle, ce qui ne peut que rendre plus efficace son apostolat. De même, l'hypothèse d'un modèle différent de prêtre séculier dû à la date des ordinations.
Ainsi, les prêtres ordonnés entre 1956 s'avèrent davantage un modèle de spiritualité culturelle qui imprègne non seulement leur vie intérieure et leur personnalité mais encore toute leur formation sacerdotale et leur ministère. Il est permis d'avancer que le type du prêtre d'un certain âge est plus statique, pragmatique, attaché aux anciennes formes et usages et opposé aux nouveautés. Les prêtres plus jeunes, ordonnés entre 1957 et 1978 sont beaucoup plus portés vers les fonctions sacerdotales et le ministère individuel.
Ce type est plus dynamique à la recherche de nouvelles formes d'action, mais semble moins profond intérieurement. De là, deux postulats. Le premier souhaite une formation spirituelle plus approfondie des jeunes prêtres qui, à la recherche de nouvelles formes de spiritualité, ne doivent pas rompre avec la tradition. Le second s'adresse aux prêtres d'un âge plus avancé et leur demande de se montrer plus compréhensifs à l'égard du ministère pastoral individuel.
On voit, de nos jours, le prêtre modèle concentrant son attention sur le service „in persona Christi”. Certaines réformes s'imposent dans la méthode et la manière d'éduquer les futurs prêtres au cours de leurs études au séminaire.
Le modèle de prêtre séculier actuellement prôné, semble avoir des chances de réalisation vu le fort accent mis sur la nécessité d'approfondir la vie de prêtre et même la contemplation, vu également les liens qui existent entre les fonctions de base du prêtre et la pastorale individuelle.

Das Dekret über die Liturgie ist eines der umfangreichsten Dokumente der Katowitzer Dioezesansynode. Es betont besonders die Aktivität des gesamten Gottesvolkes. In dem Artikel wird sowohl das schon Erreichte, wie auch die noch bestehenden Mangel dargestellt.
Im Bereich der sakralen Architektur wird auf die vielen Neubauten gewiesen, auf die Opferwilligkeit der Gläubigen, wie auch ihre Bereitschaft die neuen Tendenzen in der Gestaltung des Kirchenraums anzunehmen. Als wichtige Aufgabe sah die Synode die Belebung der liturgischen Versammlung. In der ganzen Dioezese wurde in diesem Zusammenhang die Rollenverteilung in die Liturgie eingeführt, es werden jedoch immer noch zu wenig Erwachsene zu diesem Dienst herangezogen.
Die Erneuerung des Kirchengesangs ist an der Einführung neuer Lieder und liturgischer Texte, z.B. der Kehrverse, zu beobachten. Offen bleibt die Frage nach neuen Messliedern und dem richtigen Gebrauch, das heisst ausser der Eucharistie, von religiösen Songs. Ein weiteres Problem ist die Pflege des Gemeindegesangs einerseits und anderseits die Belebung der Pfarrchöre, deren Rolle in der Liturgie sich zwar änderte, aber doch bedeutend bleibt, besonders an hohen Festen. Beim Feiern der Eucharistie wird das Direktorium für Kindermessen zu wenig berücksichtigt, wie auch die Möglichkeit einige Gebete und Einführungen in die Liturgie frei zu gestalten. Es fehlt noch an Verständnis für die volle Teilnahme an der Eucharistie, das heisst für die hl. Kommunion. Die Feier der ersten hl. Kommunion wurde sehr ausgebaut, allerdings handelt es sich dabei um oberflächliche Elemente.
Das Aufwerten der Firmung und der Taufe kann man dagegen als Erfolg bezeichnen. Als neues Problem erwächst die Vorbereitung der Erwachsenen zur ersten Kommunion und - seltener - zur Taufe und Firmung. Die Beichte steht immer noch in Krise, die man den Richtlinien der Synode folgend zu überwinden trachtet. Immer öfter wird das Sakrament der Krankensalbung an den Krankentagen in der Kirche gemeinsam gespendet, für zahlreiche Gläubige bleibt es jedoch das Sakrament der Sterbenden. Ein schwieriges Problem bildet die Seelsorge in Krankenhäusern, wo besonders die Würde des chrtistlichen Todes gefährdet ist. Die Priesterweihe, die in der Muttersprache gefeiert wird und gut kommentiert, wurde den Gläubigen nähergebracht. Die Synode hat die Möglichkeit vorgesehen, dass Akoliten und Laien die hl. Kommunion den Kranken bringen, sie wurde jedoch nicht ins Leben umgesetzt. Auch die Weisung, die Ehe während der hl. Messe zu schliessen wurde noch nicht voll verwirklicht.
Auf Wunsch der Synode hatte die dioezesane Kommission für Liturgie eine Sammlung der in der Dioezese üblichen Andachten zusammengestellt. Sie wird nach einer Probeausgabe und Beratung unter der Geistlichkeit in kürze in Buchform erscheinen. Die Marienandachten und die Verehrung der Schutzheiligen der am meisten verbreiteten Berufe: der hl. Barbara (Bergleute), des hl. Florian (Hüttenarbeiter) und der hl. Katharina (Eisenbahnarbeiter) sind in der Dioezese sehr lebendig. Von grosser Bedeutung sind die Wallfahrten, besonders nach Piekary und in der letzten Zeit auch nach Rom und ins heilige Land.

Der Synodalbeschluss: Ökumenismus in der Kirche von Katowice besteht aus 5 Teilen: 1) die theologische Aspekte des Aufrufes zum Ökumenismus, 2) die ökumenische Situation in der Diözese, 3) die Ausrichtung der ökumenischen Seelsorge und ihre Grundlagen, 4) die kirchliche Hilfe für die Mischehen, 5) Normen für ökumenische Seelsorge. Es wurde auch eine Beilage über die Zeugen Jehovas hinzugefügt.
Das Ziel des Dokuments besteht in der Eingliederung des Problems der Wiedervereinigung der Christen in die Seelsorge, und zwar als ihr ständiges Element. Da in der Diözese die Evangelisch-Augsburgische Kirche die zahlreichste ist, wurde das Dokument besonders auf Kontakte mit dieser Gemeinschaft abgestimmt. Es wurde empfohlen: gemeinsames Gebet, charitative Tätigkeit, Austausch biblischer, katechetischer, homiletischer Materialien, wie auch die Zulassung des evangelischen Gottesdienstes in katholische Kirchen, Kapellen und auf Friedhöfen dort, wo die evangelischen Gemeinden keine eigenen besitzen. Ferner wird gefordert eine Formation zur Versöhnung gemäss der Lehre des Vatikanum II.
Besonders wichtig sind die Weisungen der Synode hinsichtlich der Mischehen, den schon das Vatikanum II und letztens auch die Bischofssynode viel Aufmerksamkeit schenkten. Der Synodalbeschluss nimmt Abstand von der Ansicht, Mischehe sei ein „malum necessarium” und betrachtet sie vielmehr als eine Chance den Glaubigen die ökumenische Problematik näher zu bringen und sie Achtung für das Bekenntnis des andersgläubigen Gatten zu lehren. Es empfiehlt die Aufrechterhaltung und Vertiefung der Bindung an die eigene Kirche beider andersgläubigen Gatten und lässt zu die Möglichkeit die bisherige Frage bezüglich der katholischen Erziehung der Kinder mit einer neuen Form zu ersetzen: „Versprechen sie die Kinder im Geiste des Evangeliums zu erziehen”?
Das Dokument legt auch besonderen Wert auf das Zeugnis des christlichen Lebens und besonders auf die Bereitschaft den getrennten Brüdern in verschiedenen Nöten Hilfe zu leisten.
Alle Bestimmungen des Dokuments liegen völlig in den Richtlinien des Vatikanum II, hinsichtlich der Mischehen kann man sogar von einem gewissen Vorsprung sprechen.

Der Autor bespricht in seinem Artikel die Beschlüsse der I. Synode der Diözese Katowice über Gesang und Musik in den Kirchen. In der Einleitung lesen wir über die Genese dieser Beschlüsse. Der I. Teil bespricht die Ansätze dieses Kapitels, die im geschichtlichen Überblick verankert sind. Das V. Kapitel des Dekretes über die Liturgie wollte eben unterstreichen, dass Musik und Gesang ein integraler Teil der feierlichen Liturgie sind. Es zeigt dann auch die positiven — aber auch die Schattenseiten der augenblicklichen Lage der Kirchenmusik in der Diözese Katowice, darum stellt die Synode verschiedene Postulate auf, die in den kommenden Jahren realisiert werden müssen. Es sind folgende Postulate:
1. Neue Werbungen von Knaben und Mädchen zum Musikstudium besonders die Beteiligung an Diözesankursen für Organisten,
2. Förderung der Entstehung neuer Kirchenchöre,
3. Kenntnis und Ausführung aller Arten von Kirchenmusik und kirchlicher Gesänge,
4. Zweistimmige Gesänge für das Volk,
5. Sorge um geistliches, berufliches und materielles Gut der Chorleiter und Sorge für die Erhaltung der Orgel,
6. Sorge um das Interesse und Engagement aller Gläubigen für Kirchengesang und Kirchenmusik,
7. Noch grössere als bisher Tätigkeit der Diözesankommission für Kirchengesang und Kirchenmusik in der Diözese.
Im II. Teil erörtert der Verfasser näher die oben erwähnten Postulate. Besonders wichtig scheint hier die Tätigkeit der Diözesankommission zu sein, zu deren bisherigen Pflichten neue dazugekommen sind. Wichtig ist auch die Anrufung der Heiligen Patrone der Kirchenmusik, wie des Hl. Gregors des Grossen, der Hl. Cäcilia und des Hl. Tarsisius.

In questa ricerca autore ha presentato al inizio quale è l'etimologia della parola archēgos e quale è il significato nella letteratura fuori del NT. Poi ha studiato i testi degli Atti 3,15; 5,31 dove si trova questo titolo cristologico. Fuori questo ha parlato anche, come hanno usato il termine archēgos in Ebr 2,10; 12,2. Si vede che il titolo cristologico archēgos è usato nel NT sempre nel contesto soteriologico nei sommari della passione, dove spesso si usa làntisesi. Così è stato presentato il Cristo condottiero nella risurrezione nei discorsi kerygmatici di San Pietro in Atti 3,15; 5,31. Anche Ebr 2,10; 12,2 chiama il Cristo archēgos alla salvezza. Dunque il significato del titolo Archēgos è legato strettamente con la opera redentrice di Cristo. Gesù è diventato Archēgos per la Sua morte e risurrezione. Questa funzione di Gesù risorto come Archēgos il Condottiero, è fatta per noi, credenti in Lui. Gesù è Archēgos per noi. Lui Stesso già è risuscitato. Adesso Lui conduce gli altri alla stessa risurrezione, alla vita gloriosa nel cielo. La Chiesa primitiva ha chiamato Gesù Archēgos nella risurrezione perchè ha avuto molti ragioni per questa scelta. Il titolo Archēgos già nella sua etimologia mostra i due aspetti caratteristici: il primato (arch) e la conduzione (egos). Il elemento „arch” esprime il pensiero del primato. Così significa il primo nell'onore, nella maestà e nella lunga fila colui che gli altri suguono. Proprio questa funzione di Cristo: il primato nella risurrezione esprime anche il titolo Archēgos. Gesù è quindi Archēgos nella risurrezione. Percio dice Józef Kozyra, che Cristo è condottiero alla risurrezione come Capo, Principe, Lui che conduce gli altri. Autore ha presentato anche i testi del NT dove si usano gli altri titoli cristologici i quali esprimono il primato di Cristo nella risurrezione per paragonarli con titolo Archēgos.
Dopo questa ricerca hanno giunto i seguenti conclusioni:
1. Prima del cristianesimo mai hanno usato i termine archēgos nel rapporto con una persona risuscitata. Soltanto nel NT troviamo questa applicazione per la prima volta a Gesù Cristo risorto.
2. Il pensiero dei primi cristiani sulla persona di Cristo come Archēgos — Condottiero alla salvezza era molto lontano dalle idee pagane, gnostiche e presentate nel Qumran.
3. La Chiesa primitiva usava il titolo Archēgos nel senso della tradizione apostolica quale legava questo titolo con Gesù risorto come Condottiero alla salvezza escatoligica.
4. Il NT ha preso dal VT il pensiero della conduzione alla salvezza, ma il posto della Legge Divina o gli altri mediatori è stato occupato da Gesù Lui è l'unico vero Condottiero alla risurrezione, perchè Lui è primo risorto e conduce gli altri alla stessa risurrezione.
5.Rispondendo sulla domanda: perchè nel NT solo quatro volte è chiamato Gesù Cristo Archēgos nella salvezza, J. Kozyra ha scritto Vediamo che nel tradizione primitiva nella liturgia della Chiesa e nei discorsi kerygmatici, quando si proclamava i vangeli, si usava il termine Archēgos per Gesù Cristo Colui che conduce alla risurrezione. Abbiamo i testimonii di questa pratica in Atti 3,15; 5,31; Ebr 2,10; 12,2. Quindi nelle origini della Chiesa chiamavano Gesù risorto Archēgos alla risurrezione. Ma poi sorgeve qualche difficoltà da parte dei pagani costoro potevano intendere questo titolo con senso falso, come il condottiero nel senso di un eroe o imperatore. Perciò hanno lasciato il titolo Archēgos per esprimere il primato di Cristo nella risurrezione. Il suo ruolo, la funzione di conduzione alla salvezza hanno espressi con gli altri titoli cristologici.
6. In questo articolo hanno paragonato questi titoli con Archēgos per vedere ancora più ciaro il significato di Cristo come Archēgos. Fra questi altri titoli cristologici quanti esprimono anche il primato di Cristo nella risurrezione, il titolo Archē sottolinea che Gesu risorto è primo e origine della risurrezione in generale. Il titolo Aparchē mostra che Cristo come risorto ha la funzione di primizia. Quindi Lui è il primo risuscitato e ha influsso causale e esemplare per la risurrezione degli altri. Il titolo Prōtos esprime il primato di Cristo, colui che è primo, all` inizio di tutti i risuscitati. In fine il titolo Prōtotokos mostra il ruolo di Cristo risorto come primogenito con i diritti speciali. Lui è il primo risuscitato e dà noi la partecipazione alla Sua risurrezione.
7. Hanno concluso allora alla fine che Gesù come Archēgos in Atti 3,15; 5,31 esprime uno degli aspetti della Sua funzione salvifica. Il Cristo Archēgos esprime il Suo primato nella risurrezione e la Sua Funzione di Condottiero per gli altri alla stesa risurrezione.

Die Bedeutung der Charismen im Leben der postkonziliaren Kirche wurde zu einem sehr aktuellen Problem der Gegenwart.
Das Konzil hat keine Definition der Charismen erarbeitet — es bediente sich der beschreibenden Methode. Nach Lumen Gentium wird das Wirken des hl. Geistes in der Kirche von drei Grundsätzen bestimmt, und zwar des Gewöhnlichen, des Vielfältigen und des Universalem.
Im Lichte dieser Lehre muss man die Bedeutung der Charismen im christlichen Leben untersuchen.
Sie bilden die Grundlage der spezifischen Aktivität der Gläubigen in der Kirche, die sich nach dem Grundsatz der Einheit und der Ordnung richten soll.
Aus der Analyse des Verhältnisses zwischen Kirchenrecht und Theologie, bei der man die charismatische Wirklichkeit in Betracht zieht, ergeben sich theologische Probleme, deren Erwägung zum Postulat der Harmonisation der rechtlichen und charismatischen Ordnung führt. Es ist das Problem mit dem sich gegenwärtig L. de Echeverria, P. Lombardia, R. Sobański, M. Żurowski beschäftigen.

Um die Problematik der Priesterformation in der Auffassung des Gesetzbuches des Kanonischen Rechtes, bekanntgegeben im Jahre 1983 durch den Papst Johannes Paulus II, richtig zu verstehen, muss an erster Stelle auf die im Gesetzbuch erfasste Konzeption des Ortes ihrer Formation, dh. auf die im Gesetzbuch erfasste Konzeption des Priesterseminars geachtet werden. Diese Konzeption unterscheidet sich entschlossen von der Konzeption des vorherigen Gesetzbuches. Das neue Gesetzbuch rechnet nämlich die Priesterseminare den Rechtspersonen zu, die den Charakter einer „Personengemeinschaft” haben. Auf diese Weise ist das Gesetzbuch von der sachlich — institutionellen Konzeption des die Seminars abgegangen, die durch das bisherige Recht vertreten war, das die Seminare den Gegenstandskomplexen, dh. den Institutionen, anders gesagt den Gütern der sog. Öffentlichen Wohlfahrt, zugerechnet hat.
Das Seminar verwirklicht sich gemäss dem neuen Gesetzbuch als Gemeinschaft der Gläubigen durch alle Personen, die diese Gemeinschaft bilden, dh. sowohl durch die Verwaltung des Seminars und das Professorenkollegium, wie auch durch die Alumnen selbst. In der Perspektive des Gesetzbuches also, erscheint das Seminar als eine Formationsgemeinschaft, die auf Grund der Beteiligung und geteilten Verantwortlichkeit durch vereinigte Bemühungen alle ihre Mitglieder bildet. Das ist also eine „Gemeinschaft der Lehrer und der Lernenden”.
Das neue Gesetzbuch entwirft ebenfalls die Grundrichtungen der Seminarformation. Dies sind:
— die Unterordnung des gesamten Formationsprozesses der Erziehung zur Gemeinschaft;
— die organische Bildung aller drei Formationsfolgen, dh. der geistigen, intellektuellen und pastoralen Formation;
— eine starke nachdrückliche Betonung des Problems der Inkulturation, dh. Anpassung der Formationsprogramme den Kultureigentümlichkeiten des betreffenden Landesgebietes und sogar der einzelnen Partikularkirche;
— die Beteiligung der Alumnen am Formationsprozess.
Die erwähnten Grundrichtungen der Seminarformation zeigen, dass die Vorstellung dieser Formation im Gesetzbuch neue und zugleich weite Perspektiven ihrer Verwirklichung schafft. Dies bezieht sich insbesondere auf die Erziehung zur Gemeinschaft, organisch verbunden mit der Konzeption des Priesterseminars als Gemeinschaft der Lehrer und der Lernenden. In dieser Konzeption stecken nämlich grosse Möglichkeiten schöpferischer und dynamischer Gestaltung des Formationsprozesses der zukünftigen Priesterkader. Das ist also eine erteilte Möglichkeit, aber auch zugleich eine auferlegte — auferlegt allen, die diese Gemeinschaft bilden, angefangen vom Rektor des Seminars, durch seine Mitarbeiter in allen drei Seminarformationsfolgen und zuletzt den Alumnen. Die zweite Pilgerfahrt von Johannes Paulus II in seine Heimat — seine Voraussetzungen — wird wohl so manche Anregung zur Verwirklichung dieser Aufgabe im Kontext des Lebens und der Tätigkeit der Kirche in Polen schaffen.

Die Entwicklung der modernen Grossindustrie begann in England in den siebziger Jahren des XVIII Jahrhunderts. Von Anfang an war sie so heftig und hatte so tiefgreifende Folgen, dass man sie als industrielle Revolution bezeichnet. Der Wandel im technischen, ökonomischen und sozialen Bereich führte zur politischen, wirtschaftlichen und sozialen Neuordnung Europas. Die alte Standesgesellschaft zerfiel und es entstand die Klassengesellschaft in derer Rahmen sich das Proletariat zur Arbeiterklasse entwickelte. Seit ihrem Entstehen war diese neue Gesellschaftsklasse in ihrem materiellen und geistigmoralischen Dasein vielfach bedroht durch niedrige Löhne, Überlastung mit Arbeit, mangelhafte Wohnungen, Frauen — und Kinderarbeit, Demoralisation, Beschränkungen der Freiheit, Ausbeutung usw. All dies ergab ein neues Problem — die Arbeiterfrage, die vier Aspekte: den ökonomischen, rechtlichen, politischen und religiös-moralischen aufwies. Sie verlangte nach einer raschen und gerechten Lösung, da die Unzufriedenheit der Arbeiter, die sowohl des Unrechts als auch der eigenen Stärke bei fehlenden politischen Rechten bewusst waren, zu einer Spannung führte, die die soziale Ordnung der Gesellschaft gefährdete.
Hat die Kirche die neue Situation in der sie zu evangelisieren hatte wahrgenommen? Hat sie die Arbeiterfrage aufgegriffen um eine Lösung im Geiste des Evangeliums zu suchen und ihren Standpunkt hinsichtlich des vorgehenden Wandels und der ungerechten wirtschaftlichen und sozialen Verhältnissen klar darzulegen? Um auf Mittel und Möglichkeiten zu weisen, die wachsende Ungerechtigkeit gegenüber der zahlreichsten aber auch am meisten bedrängten Gesellschaftsklasse zu beseitigen?
Auf Grund der durchgeführten Analyse sowohl der Tätigkeit der katholisch-sozialen Bewegung — der geistlichen und der Laien — wie auch des offiziellen Dokumentes der Kirche, der Enzyklika Rerum Novarum, muss man diese Fragen positiv beantwortworten. Die sozialengagierten Katholiken, sowohl Geistliche wie Laien interessierten sich für die Arbeiterfrage von Anfang an. Dies kann man nicht behaupten von dem Magisterium der Kirche, das ziemlich spät die Probleme der Arbeiter aufgegriffen hatte — nämlich erst im 1891 — in der Enzyklika Leo des XIII Rerum Novarum. Damit soll nicht gesagt werden, dass man die wachsenden Spannungen und Sachfragen nicht bemerkt hatte: Das Zögern war historisch begründet — die Kirche hatte die Reinheit des Glaubens und der christlichen Moralität zu verteidigen.

Der Artikel beschäftigt sich mit dem Problem der theologischen Bedeutung der Zusammenhänge zwischen den einzelnen Etappen des Arbeitsprozesses. Diese sind: die Vorbereitung, die Ausführung, die Bestimmung und die Distribution der Erzeugnisse. Die Berücksichtigung dieser Zusammenhänge in der theologischen Analyse ist notwendig, um die negativen Auswirkungen der menschlichen Arbeit zu bekämpfen. Diese wurden als Destrukturationen: ekologische, ökonomische, kulturelle und des Bedürfnisses nach der Geborgenheit bezeichnet. Diese Destrukturationen entstehen auf den verschiedenen Ebenen der Organisation der menschlichen Arbeit. Ihre Bekämpfung ist nur durch die Organisation der Menschen auf entsprechenden Ebenen möglich. Deshalb muss der theologische Aspekt der Arbeit auch die Vereinigungstätigkeiten der Menschen umfassen. Die dargestellten Kriterien der Entwicklung der Theologie der Arbeit zeigen sich als die Bedingungen der Erhaltung ihrer evangelischen Glaubwürdigkeit.

The Church in Europe realizes her duty of evangelization with help of immigrants, who perform this activity in different ways. The most important of them are the pastoral, oecumenical and missionary activities. Knowing this truth, the Church since the Fourth Lateran Council (1215) has taken care of immigrants in various ways.
At present, people who look for work dominate in the group of European immigrants. It is obvious from ecclesiastical teaching about the value of human work, that the care of the whole human person is the first concern of Church’s approach to the phenomenon of immigration. The whole Church realizes this care in two more practical ways. The first of them is the defence of personal rights and human dignity of immigrants. The second duty is her pastoral care regarding religious life of those people. Both of them tend towards neutralization of the danger of desintegration in the immigrant’s life. The principle of priority of human spirit before material realm of man has dominated this very practical approach of the Church to the phenomenon of immigration.
The same doctrinal principle is typical for the evangelizing activity of the Church among and by immigrants in the modern Europe. Paying attention to the various problems of immigrant’s life, the Church has first of all established some proper pastoral institutions for those people. Some of those institutions do not only take care of their souls, but also help them to solve all other particular problems of their life. A special attention is paid here to the children of immigrants. The welfare work of the Church is also very important here. The Church has started also to celebrate a „Day of Immigrant” every year, in order to increase her apostolic work in and by the immigrant's world. Those and other projects can bring immigrants as well as their families to Jesus Christ, and therefore they are ways of realization of Church's mission.
A further verification of such a conclusion brings forward the papal theology of immigration. The phenomenon of immigration is seen by popes Pius XII, Paul VI and John Paul II as a reality strictly connected to the Mystery of Incarnation of God’s Son. It is also connected to the Mystery of God’s Revelation and the Mystery of Man taken in his religious experience. Four theological thoughts, namely: about God the Father of all the people, about the unifying task of the Holy Spirit, about the Church existing as an evangelized-evangelizing reality, and about the whole Church as being a missionary reality, have dominated this particular teaching of the Church. This reflection leads to the conclusion, according to which it is possible to say, that local Churches realize an integral part of their duty to build the universal Church and to evangelize the world by their proper work among immigrants.

Der Artikel umfasst das Gebiet von zwei oberschlesischen Dekanaten und zwar die Dekanate Bytom und Pszczyna die im Jahre 1821 in die Diözese Wrocław eingegliedert wurden. Die Genese der Mässigkeitsbewegung in Oberschlesien im XIX und Anfang des XX Jahrhundert ist mit dem Problem des fortschreitenden Alkoholismus der breiten Volksschichten verbunden. Er hatte vielfache soziale, nationale und ökonomische Bedingungen. Die erste organisierte Mässigkeitsbewegung in Oberschlesien wurde vom Pfarrer A. Ficek geleitet. Die von ihm gegründete Mässigkeitsvereine, die im Jahre 1851 zu einer Bruderschaft erhoben wurden, bemühten sich das Volk zum mässige¹n Genuss von Getränken wie Bier und Wein, bei gleichzeitiger voller Enthaltsamkeit von stärkeren Getränken (Spiritus, Rum, Arrak u.s.w.) zu erziehen. Die Mässigkeitsbewegung umfasste in Jahren 1844 — 1851 fast alle Pfarrgemeinden des besprochenen Gebietes. Ihre anfangs grossartige Entwicklung wurde im Jahre 1848 durch Hungertyphus und später durch den Kulturkampf (1872 — 1886) unterbrochen. Neuen Aufschwung verdankt sie dem Pfarrer von Tychy, Jan Kapica der in den Jahren 1899 — 1914 in zahlreichen Pfarrgemeinden Oberschlesiens „Mässigkeitsexerzitien” durchführte und Mässigkeitsbruderschaften gründete oder neubelebte. In dieser Zeit entstanden auch in Oberschlesien die ersten Alkoholgegnervereine.

Die Kirche erfüllt ihre Mission in der Welt unter anderem mit Hilfe verschiedener Vereine. In den Jahren zwischen dem ersten und dem zweiten Weltkrieg war es die Katholische Aktion, die eine grosse Rolle in der Erziehung der Katholiken verschiedener Stände spielte. Auf dem Gebiet der Jugenderziehung war ihre Tätigkeit durch den "Związek Stowarzyszeń Młodzieży Polskiej" (Bund der Vereine der Polnischen Jugend) — dessen Verdienste oft vergessen bleiben — vorbereitet. Der historische Rahmen des Artikels wurde mit Rücksicht auf folgende historische Ereignisse gewählt. Im Jahre 1922 erfolgte der entgültige Anschluss eines Teiles Oberschlesiens an Polen und es wurde eine von Breslau unabhängige Apostolische Administration auf diesem Gebiet gegründet. Dank diesen Vorgängen konnte sich die polnische Jugendbewegung unbehindert hinwickeln. Im Jahre 1933 wurde die erzieherische Tätigkeit der Jugendvereine durch die Katholische Aktion übernommen.
Die Jugendvereine entstanden in Oberschlesien im XIX Jahrhundert; — als erster wurde 1871 der Aloisiusverein in Rozbark (bei Beuthen) gegründet. Von diesem Zeitpunkt an begann ihre langsame aber systematische Entwicklung.
Zu Beginn des XX Jahrhunderts entstanden auf den polnischen Gebieten von Preussen, besonders im Herzogtum Posen und im geringeren Ausmass in Oberschlesien, zahlreiche neue Jugendorganisationen unter dem Namen "Stowarzyszenie Młodzieży Polskiej" (Verein der Polnischen Jugend). Auf der ersten Gesamtpolnischen sozialen Tagung in Warszawa im Februar 1919. beschloss man diesen polnischen Jugendvereinen den Charakter einer offiziellen Organisation zu verleihen. Alle Vereine einer Woiwodschaft oder eines Bistums sollten sich zum "Związek Stowarzyszeń Młodzieży Polskiej" (Bund der Vereine der Polnischen Jugend) zusammenschliessen, diese wiederum sollten einer gesamtpolnischen Dachorganisation "Zjednoczenie Młodzieży Polskiej" (Vereinigung Polnischer Jugend) mit dem Sitz in Poznań, angehören.
Der Gedanke in Oberschlesien den Bund zu gründen tauchte zum ersten Male auf zur Zeit der Volksabstimmung im Jahre 1920, auf einer Priesterkonferenz in Bytom (Beuthen). Am 20.XII.1920, auf einer Tagung der Delegierten der "Stowarzyszenia Młodzieży Polskiej na Śląsku" (Vereine der Polnischen Jugend in Schlesien), der in Katowice stattfand, beratete man das Statut, nahm die Zahl der Vereine auf und wählte den Vorstand. Somit wurde der Bund gegründet und begann seine Arbeit, in die immer weitere Vereine einbezogen wurden, bis 1933 er seine Tätigkeit einstellte.

Jahrhunderte lang gehörte die einstimmige lateinische Passion zu der lebendigen liturgischen Tradition der katholischen Kirche. Obwohl die Einführung der Muttersprache in die Liturgie eine Abschwächung des gregorianischen Chorals veranlasste, kann man gegenwärtig ein neues Interesse für die Choralkompositionen, welche eine Schatzkammer der Kirche sind, beobachten. In dem Artikel wird ein Vorschlag der Anwendung des gregorianischen Gesangs in der feierlichen Celebration der Passion in der erneuerten Liturgie unterbreitet. Der Passionstext in der polnischen Übersetzung wurde zu den ältesten uns bekannten Passions-Übersweisungen in Polen aus XV und XVI Jahrhundert adaptiert. In der Einleitung wird die allgemeine Charakteristik der Choralpassion, ihrer Genesis, Ausführungspraktik und ein Überblick über den Passionsgesang in Polen nach den ältesten Quellen aus den Handschriftensammlungen in Kraków und Wrocław dargestellt.

Die Exegeten (A. Jankowski OSB, S. Lyonnet SJ, E. Pax OFM, C. Spicq OP) haben die Idee, die in der Originalsprache des Neuen Testaments durch das Substantiv hypomonē und durch das Verb hypoménein wiedergegeben wird, als Schlüsselbegriff anerkannt. Seine genauere Erforschung ist von grosser Bedeutung für die Bereiche der Ethik und der Moraltheologie des Neuen Testaments. In Rom wurden in der letzten Zeit zwei Dissertationen zum Thema hypomonē abgefasst (P. Pius Goicoechea Mendizábal OFM, De conceptu „hypomonē” apud sanctum Paulum, Romae 1965, ss. XVI + 112; Pedro Ortiz Valdivieso SJ, Hypomonē en el Nuevo Testamento, Bogota 1969, ss. 208. Beide sind jedoch nicht voll befriedigend; die erste betrifft nur die Schriften des heiligen Paulus; in der zweiten wird der „Sitz im Leben” dieses Begriffes nicht ausreichend berücksichtigt.
Die Forschung über die hypomonē hat am Anfang dieses Jahrhunderts begonnen mit dem Studium von P. de Guibert, Sur l'emploi d’Elpis et de ses synonymes dans le Nouveau Testament, RSR 4 (1913) 565-569. Weitere waren die Artikel von W. Meikle (1920), C. Spicq OP (1930), A. M. Festugière (1931), Th. Deman OP (1932), D. Langhinrichsen (1951). In den genannten Aufsätzen wird die biblische hypomonē mit der hypomonē der Griechen und Römer, mit der Geduld bei den Kirchenvätern (Irenäus, Tertulian, Cyprian, Augustinus) und mit der Hoffnung bei Thomas von Aquin konfrontiert. Die Texte des heiligen Irenäus über die Geduld wurden von H. Urs von Balthasar präsentiert (1956). Über die hypomonē haben auch: J. Giblet (1955) und K. Wennemer SJ (1963) geschrieben. Dem letzten verdanken wir die folgende Definition der hypomonē: Sie ist die geduldige Ausdauer respektive die Standhaftigkeit (der Widerstand in Leiden und Prüfungen), die ihre Kraft aus der hoffnungsvollen Erwartung auf Gott schöpft und so beweist, dass sie wahr und bewährt ist. In der hypomonē geht es also um die religiöse, existenzielle Grundhaltung des Menschen, in der er im Vertarauen auf Gott ausharrt. Den Grund für die Definition der hypomonē gibt Kol 1,11: Die Ausdauer und Geduld, das beständige Ausharren im Guten bis zu ende, dank der Kraft Gottes, die uns im Jesus Christus geschenkt wird. Die Motive der hypomonē wären: die Vollkommenheit, das ewige Heil, das Beispiel der Geduld der Heiligen des Alten Testaments und Christus selbst. Hypomonē bis zum Heroismus ist Liebe. Sehr viel hat in der Forschung über die hypomonē der Artikel von F. Hauck (ThWzNT, Band IV, 1943) eingebracht. Er wies auf die Bereiche der Erforschung dieses Begriffes: Hellenismus, Septuaginta, Judaismus, das Alte Testament, das Neue Testament.
Demnächst setze ich mich kritisch mit der Arbeit von P. Pius Goicoechea Mendizábal OFM auseinander, die in Antonianum in Rom angefertigt wurde (1965), und nehme auch die bislang erschienenen Rezensionen über dieses Buch in Rücksicht. Es ist der Verdienst von Pater Goicoechea, dass er dieses Thema aufgegriffen hatte, leider gibt er keine neue und originelle Lösungen. Man müsste in analogischer Weise auch andere theologische Begriffe bei heiligem Paulus bearbeiten, um besser den theologischen Gedanken des Völkerapostels kennenzulernen. Ähnlich wie C. Spicq, hat P. Goicoechea den Aspekt der Dynamik und der eschatologischen Spannung in der hypomonē und ihre Verbindung mit der Hoffnung hervorgehoben. Die hypomonē drückt den Dynamismus und Heroismus des Christen aus. Die Bibliographie von Goicoechea müsste auf den gegenwärtigen Stand gebracht werden und alle grossen, exegetischen Kommentare in der Analyse der Hypomonē-Stellen in Neuen Testament (hypomonē — 32; hypoménō — 17) berücksichtigen. Die grösste Arbeit über die hypomonē stammt bislang von P. Ortiz Valdivieso.
Der Bericht über den Stand der Forschung der hypomonē hat auch die populären Bearbeitungen des Themas miteinbezogen, weil sie eine wichtige Rolle in der christlichen Belehrung spielen können (M. Pörksen 1964, für die Kranken; eine anonyme Veröffentlichung unter dem Titel „Das Geschenk der Geduld”, 1982, 3. Ausgabe). Die Gedult zusammen mit der Ausdauer gehören zu den fundamentalen existenziellen Kategorien und Haltungen, in denen sich das menschliche Dasein verwirklicht. Deswegen schreibt man über sie auch in Zeitschriften für breitere Kreise (H. A. Höntges, in: Christ in der Gegenwart, 1982; S. Pisarek, „Kto wytrwa…” in: Gość Niedzielny 21.III.1982.
Am Ende der Abhandlung wird die Habilitationsschrift über die Hoffnung von K. W. Woschitz besprochen, in der sehr viel Raum der Analyse der hypomonē und ihrer Verbindung mit dem Elpis (Hoffnung) gegeben wird (1979). Bemerkungen über die Synthese von P. C. Spicq, die er über die hypomonē im Jahre 1982 veröffentlichte, schliessen den Bericht.