Qualsiasi metodo esegetico sano si allaccia alla natura del testo da interpretare. Per tale motivo in questo articolo si voleva prendere in considerazione la concezione che Ambrogio nutre nei riguardi del testo sacro. Il fatto più gravido per l’ermeneutica ambrosiana è ovviamente la credenza di Dio autore del testo sacro: „la Scrittura in ogni sua parte esa la grazia di Dio” (Expl. ps. I 4). La Scrittura è vista da Ambrogio come il luogo della continua presenza di Dio all’uomo: come il paradiso dove Dio passeggia alla ricerca dell’uomo. Un’altra pista da battere per delineare meglio la visione ambrosiana della Scrittura è stata quella dell’individuazione delle imagini, a cui il vescovo milanese affida un ruolo importante nell’espressione della sua concezione. La Bibbia quindi è per lui il mare grande da cui si partono le acque di grazia e in cui confluiscono i vari rivoli di vita. La sua „auctoritas” viene rappresentata con l’immagine di una nube, etc. Nonorovi una esplicita teorizzazione del numero dei sensi esegetici. Il Santo ne è quello più „ovvio”, della „littera historia”, il „sensus simplex”. Il secondo livello ermeneutico è espresso da Ambrogio con termini quali „intelligibilis”, „allegoria”, „sensus altior”. Invece, il terzo livello della lettura ermeneutica si presenta nella categoria della interpretazione mistica. „Intelligere mystica” vuol dire per Ambrogio comprendere l’economia della salvezza operata nella storia, leggendola nella globalità salvifica del Cristo preesistente come „Logos”, fondamento di unità e armonia nel cosmo. L’interpretazione mistica o cristica allora, raccoglie in sé tutti i sensi esegetici, li invera superandoli come tensione anagogica verso il cielo dei cieli.

Der Vergleich der Askese und ihrer Begründung in den Schriften des Antonius und in den ausgewählten Schriften aus Nag Hammadi führt zu dem Schluss, dass bei beiden ein gemeinsames Gedankensystem besteht und dieses gemeinsame Gedankensystem stammt aus der Gedankenwelt Platons. Die asketische Bemühung, sich von den Leidenschaften des Leibes abzuwenden, ist deutlicher ausgedrückt in den Texten von Nag Hammadi; denn diese asketische Bemühung führt zur Rückkehr zur ursprünglichen Einheit. Diese Einheit als Vereinigung des Menschen ist bei Antonius und in den Nag-Hammadi-Texten gleichermassen dargestellt. Der Unterschied besteht darin, dass in den Briefen des Antonius die Einheit in der Unterordnung des ganzen Menschen unter den Geist besteht, woran auch der Leib Anteil nimmt; in den Texten von Nag Hammadi besteht die Rückkehr zu Einheit vor allen Dingen darin, dass sich der Nus, fast wie ein selbständiges Wesen, von Seele und Leib abwendet. In beiden Quellen kommt eine Hilfe von aussen durch den „Logos”, und in den christlichen Texten ist dieser „Logos” Christus. In den Briefen des Antonius wird der Leib nicht negativ bewertet, da er zur Auferstehung berufen ist. Und dies scheint ein weiterer Schritt zur Christianisierung dieses Gedankensystems zu sein, an dem die Briefe als Ganzen teilhaben. Um auf Ausgangsfrage zurückzukommen: das Mönchtum könnte sehr wohl Kontakt gehabt haben mit den Texten aus Nag Hammadi, und es könnte deshalb wohl auch ein inhaltlicher Zusammenhang bestehen, jedenfalls mit solchen Werken wie Authentikos Logos, Die Lehren des Silvanus, Exegese über die Seele und ähnlichen Schriften. Durch diese Werke könnte man eventuell eine Brücke zu bauen suchen zwischen dem Monastizismus und dem Gnostizismus in Nag Hammadi, sofern sich die Frage klären lässt, warum und auf welche Weise solche Werke gerade unter authentisch gnostische Schriften geraten sind.

Pomimo iż osoba wybitnego teologa niemieckiego, od 1982 r. prefekta Rzymskiej Kongregacji do Spraw Doktryny Wiary, jest dziś niezwykle popularna, inaczej nieco ma się rzecz z jego obfitym dorobkiem teologicznym, który—nie licząc kilku pozycji zyskujących sobie światowy rozgłos—pozostaje w znacznej mierze nieznany. Zadzawijąją ig- norancją w tej dziedzinie wykazują nawet niektórzy autorzy prac poświęconych Ratzin- gerowi. W tej sytuacji trudno się dziwić, że teologia Ratzingera przedstawiana bywa niejednokrotnie w sposób powierzchowny, fragmentaryczny i tendencyjny. Przykładem tego jest książka J. Rolleta Le cardinal Ratzinger et la théologie contemporaine (Paris, Cerf 1987). Główną tezą wysuwaną przez Rolleta jest twierdzenie o swoistym regresywnym procesie zmian, by nie powiedzieć przełomie, który można rzekomo zaobserwować w poglądach niemieckiego teologa. Ratzinger, którego prace z lat siedemdziesiątych można określić jako teologicznie otwarte i postępowe, przeszedł—wg Rolleta—w połowie lat osiemdziesiątych na pozycje typu kontrreformacyjnego, charakteryzujące się tendencjami zachowawczymi. Przesadnym krytycyzmem oraz podejrzliwością i nieufnością wobec wszystkiego co nowe i nowatorskie w Kościele i w teologii. Widziany w takiej perspektywie dorobek teologiczny Ratzingera, jako pozbawiony niezbędnej spójności i jednorodności, straciłby bez wątpienia wiele na swym znaczeniu i wartości. Niniejszy artykuł jest próbą krytycznej weryfikacji powyższej tezy na podstawie bardziej szczegółowej prezentacji poglądów Ratzingera w kilku wybranych kwestiach, w których—zdaniem Rolleta—wspomniana regresywna ewolucja opinii niemieckiego teologa jest szczególnie wyraźna. Chodzi o problem recepcji Soboru Watykańskiego II, o kwestię kolegialności biskupów, o zagadnienie zapatrywań na teologię wyzwolenia oraz—w innym nieco kontekście—o sprawę relacji między Ratzingerem a Küngiem. Przeprowadzone w ramach niniejszego artykułu analizy wykazały niewystarczającą znajomość teologii Ratzingera przez Rolleta (zwłaszcza gdy chodzi o prace wcześniejsze i nie przetłumaczone na język francuski), a w konsekwencji także błędną ocenę jej charakteru i występujących w niej tendencji. Bez wątpienia mówić o rozwoju czy ewolucji poglądów teologicznych Ratzingera. Nie mamy tu jednak do czynienia, jak twierdzi Rollet, z serią posunięć regresywnych i swoistą negatywną nieciągłością, lecz wręcz przeciwnie—z ustawicznym pogłębianiem refleksji teologicznej, będącym owocem wierności raz przyjętym zasadom i stymulowanym przez intensywny kontakt z realiami życia współczesnego Kościoła i świata, postrzeganymi w duchu głębokiej wiary.

Die Krise des Arbeitsethos, die in unserem Land nach dem 2. Weltkrieg als Folge der Herrschaft des totalitären Systems entstanden ist, hat die schlesischen Bergarbeiter nicht verschont. In diesem Aufsatz versuchte man diese Tatsache zu dokumentieren.
Um klarer dieses Problem zu zeigen mußte man zuerst kurz den traditionellen Arbeitsethos der früheren schlesischen Bergarbeiter in Erinnerung bringen. Die sozial- geschichtliche Bedingungen verursachten, daß die Arbeit der Bergleute wurde immer in den Verhältnissen der großen sozialen Ungerechtigkeit durchgeführt. Die die in der Not lebenden Bergarbeiter waren ohne Recht der Selbstbestimmung. Unmenschliche Arbeitsverhältnisse im Bergwerk verursachten, daß man nicht nur vom Ethos des Bergarbeiterberufes, aber sogar von seinem Heroismus sprechen soll.
Trotz dem konnten die Bergarbeiter hohe Ethik ihres Berufes schaffen. In der Überwindung der Arbeits- und Lebenslasten suchten sie nicht nur ökonomische, sondern auch übernatürliche Motivation. Ihre Arbeit und die mit ihr verbundenen Leiden verbanden sie mit dem Gebet. Im Leben und in der Arbeit lernten sie solche Werte schätzen wie: Arbeitsamkeit, Gewissenhaftigkeit, Solidität, Verantwortung und Ehrlichkeit. Im Alltag hatten sie große Achtung für die Arbeit und für die Menschen die sie taten. Achtung der Autoritäten, und vor allem Berufssolidarität, besonders in den Bedrohungen. Sie waren stolz auf ihr Beruf trotz ihrer Last. und Bergarbeiterehre, die sie hüteten, erlaubte ihnen nicht dem äußeren Druck nachzugeben.
Das näheste Arbeitsmilieu der Bergleute war die Familie. Für sie lebten sie und unternahmen die Arbeitslast im Bergwerk. In ihr übertrug man die im Leben wichtigste Werte, in ihr lehrte man richtige Einstellung zur Arbeit und Achtung der Menschen. In der Sorge um die Erhaltung der Wärme des Familienherds und um die richtige Kindererziehung, kümmerten sich die Bergarbeiter sehr darum, damit ihre Frauen beruflich nicht arbeiten mußten.
Besonderer Wert im Leben der Bergarbeiter war immer der Glaube. Tiefe Verbundenheit des Bergarbeitervolkes mit der Kirche hatte Einfluß auf alle Bereiche seines Lebens. Die Kirche bildete die Lebenseinstellungen der Bergarbeiter und die durch sie angenommene Werte. Sie wurde für alle schlesischen Bergarbeiter Lehrerin und Erzieherin, nicht nur in den Glaubensangelegenheiten, sondern auch im National-, Milieu- und Berufsleben. Die Kirche inspirierte auch zur Bildung und zum Kultivieren der stark mit dem Geist tief christlichen Werte durchdrungenen Bergarbeiterkultur.
Der Hauptteil des Aufsatzes versucht den Untergang der traditionellen Bergarbeiterteweährend der totalitären Regierungen nach dem 2. Weltkrieg zu dokumentieren. Das kommunistische System führte zur Zusammensturz und zur Vernichtung des traditionellen Bergarbeitereethos. Die Wirtschafts- und Systemgrundsätze dieser Zeit bewirkten, daß man jahrelang im ganzen Land schnell und nicht richtig Werbungsaktionen zur Arbeit im Bergbau durchführte. Man zeigte den Bergarbeiterberuf als ökonomisch attraktiv, ohne eigentliche Informationen über ihn. Diese Werbung verursachte großen Zufluß der Menschen aus ganz Polen zur Arbeit in den Bergwerken. Diese Menschen hatten aber weder berufliche noch moralische notwendige im Bergbau Qualifikationen. Das hatte einen sehr negativen Einfluß auf den bisherigen Arbeitsethos, und wurde auch Ursache scharfer Konflikte zwischen den Orts- und Neuangekommenenarbeitern. Zum Zusammensturz des Arbeitsethos trugen auch bewußte Abtrennung der Bergarbeiter von den durch sie anerkannten Traditionen und das Aufdrängen der fremden Traditionen und Werten bei.
Ein besonderer Ausdruck der Vernichtung von Arbeitsethos des Bergarbeiters wurde in dieser Zeit das System der Beförderung der Menschen und die Besetzung der Stellen in den Bergwerken. Von der Beförderung entschieden nicht die Berufsqualifikationen, sondern Parteizugehörigkeit und Vetternwirtschaft. Sehr verschlechterte sich auch die Arbeitsatmosphäre in den Bergwerken. Besonders schlimm wurden die Verhältnisse zwischen der Bergwerkaufsicht und den Arbeitern, wie auch zwischen den Vertretern der einzelnen Grade der Aufsicht. Die durch die ständige Erhöhung der Normen entstandenen: gegenseitiges Mißtrauen, Eile und Nervosität, führten zu immer größeren Gegenständlichung der Menschen, zum Vorziehen der Fördermenge über ihre Gesundheit und Leben und zu anderen Symptomen der sozialen Ungerechtigkeit. Die steigende Dehumanisation und Ungerechtigkeit in der Arbeit blieb nicht ohne Einfluß auf das Verhältnis der Menschen zu ihr, auf Berufsmotivation und das Morale der Arbeiter.
Mit der Vernichtung der traditionellen Eigenschaften und Werte des Arbeitsethos des Bergarbeiters verschwand der damalige Berufsstolz und an seine Stelle kam die Überzeugung, daß dieser Beruf der letzte unter der Sonne ist und daß man die persönliche Würde erst nach dem Verlassen des Bergwerkes wieder gewinnen kann. Das einzige Motiv der Arbeit im Bergwerk wurden ökonomische Rücksicht und die Möglichkeit der Vermeidung des Militärdienstes.
Das in dieser Zeit im Bergbau geschaffene Arbeitssystem war nicht ohne Einfluß auf das Familienleben der Bergarbeiter. Die für die traditionelle Bergarbeiterfamilie so wichtige Lebensharmonie wurde ernsthaft bedroht. Ursache diese Zustands war die Sonntags- und Festtagsarbeit der Bergarbeiter. Man veranlaßte die Menschen zuerst durch die Pflichtarbeit an sogenannten „Plannsonntagen”, dann durch die Einführung des Vierbrigadensystems und am Ende durch das Ermöglichen den Bergarbeitern eines 300 prozentigen Lohnes für die Arbeit am Sonntag und das Kaufen der Luxuswaren in Spezialgeschäften. Aus diesem Grund bevorzugten viele Bergarbeiter materielle Werte über das Familienleben und die Sonntagserholung.
Die Verwüstungen, die im Arbeitsethos der Bergarbeiter während der totalitären Regierungen entstanden, sind Konsequenz des Nichtrechnens jahrelang mit der Menschenwürde, mit den Stimmen der Tausenden im Bergbau beschäftigten Menschen und des Nichtziehens der Folgen aus den immer denselben Fehlern. Das wurde zur Ursache der Gleichgültigkeit, des Empfindens der Hoffnungslosigkeit und des fehlenden Engagements vieler Menschen. Von den in dieser Zeit in Schlesien existierenden Problemen, wie auch von den Teilungen und Antagonismen durfte man jahrelang öffentlich nicht sprechen. Die Stimme der um ihre Rechte fordernden Bergarbeiter konnte nur in der Kirche und durch die Kirche gehört werden. Die Kirche wurde auch die einzige Menschen einigende und Achtung ihrer Menschheit fordernde Stelle, sowohl im Bergwerk, wie auch außer ihm.
Heute kann man nicht vom Ethos des schlesischen Bergarbeiters in seinem ehemaligen Sinn sprechen. Man soll vielmehr von der Verkümmerung dieses Ethos sprechen. Der heutige Bergarbeiter trotz des Sturzes des totalitären Systems ist ein enttäuschter, entmutiger, an bessere Zukunft, an die Möglichkeit des Ausweges aus der Alienation nicht glaubender Mensch. Die Vernichtung der Umwelt, die täglichen Probleme, wie auch die durch Auflösung mancher Bergwerke steigende Bedrohung der Arbeitslosigkeit, erwecken Angst und Unsicherheit und führen zum Höffnungsverlust. Vor dem Theologen und dem Seelsorger steht heute die Aufgabe der Darstellung des Arbeitsethos des Bergarbeiters im neuen Licht, im Licht der Soziallehre der Kirche, um auf diese Weise die verlorene Würde seiner Arbeit zu zeigen und auf die Möglichkeiten ihres Wiedergewinnens zu hinweisen.

The years 1980—1981 made the remarkable period in the latest history of Poland. There were two main reasons of that. The first one-it was the explosion of the workers’ protest in August 1980, which embraced industrial plants all over Poland and was terminated by signing of collective agreements between the workers and the communist authorities. They were named after the cities, where they had been signed, namely the agreements of Szczecin, Gdańsk and Jastrzębie. The second reason-it was the foundation, as the result of these protests and agreements, of the Independent Autonomous Trade Union „Solidarity”. The events of 1980—1981 had a great infhience on priests’ activities of the Church in Silesia, especialy in the diocese of Katowice, due to the positively industrial character of the area. In this diocese (presently changed into archdiocese) there is the city of Jastrzębie Zdrój which became the cradle of the coal miners’ strikes in August and September of 1980. The Church in Jastrzębie lavished the priestly attention on the striking coal miners. The priests in aswer to their request crossed the gates of the coal mines. In the coal mines the priests were saying masses, performing the sacrament of penance and reconciliation, corrying on prayers and singing of sacred songs. The priests have already earlier, through their work in the workers environment, created the basis for the striking activities in August, for demanding of justice in the sprit of evangelical love, without using any force.
The parish of the Holiest Mary, Mother of Church in Jastrzębie Zdrój. in the years 1980—1981 became a symbol of the activity of people of the Church for the benefit of improving the situation of miners in Silesia. The presbitery of the parish of the Holiest Mary, Mother of Church was the main center of assistance to the strikers, since majority of the miners, working in the coal mines of Jastrzębie and coming from all over Poland, lived within the boundaries of this parish. After the strikes the priests, under the leadership of the parish-priest Czernecki, were meeting the management of IATU „Solidarity” in Jastrzębie, in presence of the bishop Herbert Bednorz, called „the bishop of workers”, due to his great interest in the matters of working people in Silesia. The priests served with help and advise to the trade union activists, introducing to them the social teachings of the Church and facilitating their contacts with representatives of the Catholic lay intellectuals. This beneficial cooperation of the both parties (i.e. the Church and „Solidarity”) was not disturbed even by the conflict within the management of IATU „Solidarity” in Jastrzębie, which took place on the turn of 1980, since the majority fraction proclaiming among others a partnership cooperation with the Church (Stefan Pałka. Tadeusz Jedynak, Ryszard Kuś). has won within the management over the procommunist group lead by the chairman of „Solidarity” in Jastrzębie since 26.01.1981 — Mr. Jarosław Sienkiewicz.
The activists of the renewed structures of „Solidarity” in Jastrzębie Zdrój took part in many contacts with the Church in the region and in the country, including international contacts, such as the visit of the „Solidarity” delegation to the pope John Paul II in Vatican.
At the end of the article there were shown problems of priests in Jastrzębie Zdrój related to the introduction of the marshal law on the territory of Poland on December 13th, 1981. Since that day the Church in Jastrzębie pined in these specific conditions the activities for the benefit of workers, which depending on circumstances the Church was forced to work inwas more or less connected to the priestly ministrations. The priests visited the strikers and deprived of employment as well as imprisoned miners, bringing them and their families moral consolation and material assistance. The fact that the marshal law did not lead in this area to an agression from the side of the wronged miners towards representatives of the communist authorities, resulted to a great extent from the dependence between the activities of the priests and political and social attitudes of workers in Jastrzębie Zdrój in the years 1980—1981.

Die vorliegende Arbeit stellt sich als Aufgabe, das Gemeinsame von Ökologie und Bioethik vorzulegen. Dieses hängt hauptsächlich mit der Ähnlichkeit der Probleme zusammen, die der wissenschaftlichtechnische Fortschritt innerhalb der beiden Disziplinen hervorruft.
So deckt beispielsweise die Geschichte von Seveso ebenso wie die der hirntoten Schwangeren von Erlangen eine ähnliche Unfähigkeit des Menschen auf, mit all seinen Möglichkeiten richtig umzugehen. Viel drastischer kommt dasselbe in der Ambivalenz des DDT einerseits und der künstlichen Befruchtung andererseits zum Ausdruck.
Will der Mensch einigermassen Herr der eigenen Errungenschaften bleiben bzw. werden, hat sowohl der Ökologe wie der Bioethiker an ein Dreifaches zu denken. Erstens, dass für eine konfliktlose Anwendung des bereits vorhandenen Wissens, ein noch grösseres Wissen zu erwerben sei. Zweitens, dass die bislang verbreitete anthropozentrische Sicht der Dinge durch eine biozentrische ergänzt, doch nicht ersetzt werden soll. Und drittens, dass nach Verhaltensnormen gesucht werden muss, die zugleich allgemein akzeptierbar und in der Praxis global anwendbar sind.
Im Anschluss an die dritte Forderung wird die Behauptung Vittorio Hösle's diskutiert, nach der solche Normen im Ausserreligiösen gesucht und auch gefunden werden sollen. Anhand einer Analyse seines eigenen Textes werden die Schwachstellen, sowie die Widersprüchlichkeiten solcher Bemühungen aufgezeigt. Viel einleuchtender scheint die These Hans Küng's zu sein, dass sich die Unbedingtheit und Universalität ethischer Verpflichtungen nicht ohne die Annahme einer transzendenten Autorität begründen lässt.

Als „schöne Literatur” verstehen wir heute den Schrifttumsteil, der die Werke umfasst, in welchen die ästhetische Funktion eine überragende Rolle spielt. „Locus theologicus”—das ist einer von den wichtigeren Begriffen, die in der theologischen Erkenntnis und in der Methodologie der Theologie, in Anlehnung an die Topik von Aristoteles verwandt worden ist. „Loci theologici” versteht man vor allem als Quelle der theologischen Argumentation, als Orte, in welchen sich für die Theologie massgebende Sätze befinden, die als theologische Argumente fungieren, in welchen man die Argumentation für die Theologie suchen soll. In diesem Kontext erscheint die fundamentale Frage: kann man schöne Literatur als „locus theologicus” behandeln? Nach Meinung von vielen modernen Theologen war sie tatsächlich ein solcher Ort immer, als eine sekundäre, äussere Hilfsquelle mit einem wahrscheinlichen Charakter. Aber warum? Ursprüngliche, mysteriöse Wirklichkeit des Wortes, die Bibel als Theologie und gleichzeitig als Literatur, der Reichtum der Geschichten von theologisch-literarischen Zusammenhängen, die Tatsache und die Errungenschaft der Theologie des literarischen Wortes—das sind Quellen und Ursachen, dass man Literatur als einen theologischen Ort wahrnimmt. Aber wie? Man kann hier unterscheiden: Erkenntnissebene, ein Bereich von Problem, die mit der Erfahrung des Glaubens verbunden sind (unter anderem die Literatur als „praeparatio evangelica” und auch ihre prophetische und kerygmatische Funktion), ein Bereich der Erneuerung des theologischen Schrifttums (besonders im Bereich der Sprache und der Genologie). Hier gibt es auch die „literarische” Theologie. Und dass ist ein Phänomen, dass eine Quintessenz der theologischen Möglichkeiten der schönen Literatur ist.