.

Nach der Erforschung der Mengenlehreparadoxe, welche mit den Aporien des Zeno verbunden waren, haben sich die altertümlichen Mathematiker und Aristoteles für die Ausschließung des Aktual-Unendlichen von der Mathematik und Philosophie erklärt. Dieser altertümliche „Finitismus” hat prinzipiell bis zum neunzehnten Jahrhundert geherrscht. Doch haben einige hervorragende Denker „die Furcht vor dem Unendlichen” überwunden. Zu ihnen gehörte hl. Augustinus. Er begründete das bestehen der Menge aller natürlichen Zahlen, wo diese Menge im Altertum für ein Paradigma des Aktual-Unendlichen gehalten wurde. In seiner Begründung hat er sich auf die Ontologie von Plato und die christliche Denkweise berufen. Natürliche Zahlen sind Ideen. Sie existieren außerhalb der Zeit und dem Raum. Alle Ideen sind Gottes Gedanken. Folglich existieren die natürlichen Zahlen als Ideen-Gedanken, alle „auf einmal” im Gottes Wissen und bilden eine fertige Ganzheit, eine aktual-unendliche Menge.
Das Argument des hl. Augustinus über die Existenz des Aktual-Unendlichen ist auf sehr starken Voraussetzungen aufgebaut, welche von Platos Philosophie herstammen. Sein Gedankengang ist aber nicht fehlerfrei. Als Kriterium des Unendlichen einer Menge hat er die Eigenheit des Nichtbesitzens durch die Menge einer echten Über-Menge angenommen. Dann hat er als eine unendliche Menge die Menge aller natürlichen Zahlen bezeichnet. Für solch eine Menge kann man jedoch beispiele der echten Über-Mengen angeben. Dem Kriterium des hl. Augustinus entsprechend, müßte sie endlich sein.

Die durchgeführten Forschungsarbeiten haben erwiesen, daß die Errungenschaft von I. Kant, auf dem Gebiet der Philosophie der Mathematik, einen sehr wichtigen Bestandteil der Erbschaft des Denkens in diesem Bereich gebildet hat. Bis zu solchem Ausmaß hat er im neunzehnten Jahrhundert die Art die Mathematik zu verstehen beherrscht, daß die am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts entstehenden Konzeptionen der Mathematikgrundlagen mit der Erbschaft des Philosophen von Königsberg ringen mußten, da sie an ihr nicht teilnahmslos vorbeigehen konnten. Der Kantismus bildete für die Philosophien, welche mit den einzehlnen Richtungen der Mathematikgrundlagenforschungen assoziert sind, einen wesentlichen, wenn nicht sogar den allerwichtigsten Bezugspunkt. So mußten die Schöpfer des Logizismus einen großen Kraftaufwand einsetzen, als sie die These von I. Kant, daß die Behauptungen der Mathematik synthetische Urteile a priori sind, an die Grundlagen rütteln wollten. Der Intuitionismus hat tatsächlich das kantische Denken übernommen und es zum Zustande der Mathematik vom Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts adoptiert. Sogar D. Hilbert, Schöpfer des Formalismus, hat seine Konzeption der Ontologie und Epistemologie der finistischen Mathematik und die Konzeption des Unendlichen als eine Idee des Verstandes von I. Kant übernommen.

Der Aufsatz stellt eine ganz neue, ergänzte, erweiterte und aktualisierte Fassung des Paragraphs Das Bild des Weinstocks, mit Berücksichtigung der Literatur zum Thema bis zum Jahre 1999, in der Doktorarbeit Der Weinstock im Johannesevangelium [15,1–11], dar⁴². Die Quelle des Themas ist im Alten Testament: Jer 2,21; Ps 80/79, 8.14; Hos 10,1, wo das Volk Israel als Weinstock bezeichnet wird, zu suchen; in der [syrischen] Bruchapokalypse, Kapitel 36, haben wir einen Bezug des Weinstocks [h ampeloj] auf den Messias; eine Brücke zur solchen Identifizierung wäre die Darstellung in Sir 24,17 der personifizierten Weisheit Gottes als Weinstock und der Jünger als Reben. So wird gleich das religions-geschichtliche Problem der Herkunft dieses Bildes von den Mandäern [wegen der späteren Herkunft der Schriften der Mandäer als der Schriften des Johannes] eliminiert. Solche Herkunft und Identifzierung des Weinstockbildes weist auf einen christologischen und eklesiologischen Sinn dieser Perikope hin. In ihrer philologischen Analyse sollte man sich mehr auf die Bezeichnung h ampeloj [Weinstock] mit dem Atribut h alhqinh/ [wahrer] als auf den Termin [o] ampelw/n [Weinberg], das bei Jes 5,1.3.4.5.6.7 vorkommt, stützen. Ausserdem ist Ez 15,8 [der Weinstock der Strafe des Feuers wegen seiner Untreue untertan] zu berücksichtigen. Zu erforschen wäre noch der trinitarische Sinn dieser Perykope, weil die Bezeichnung des Vaters als Bauer [o gewrgoj] oder als Gärtner der den Weinstock anbaut [o ampelourgoj], scheint einen Bezug zum Gottvater, zu enthalten; so wie der Weinstock und mein Vater den Bezug zum Gottsohn; in vorstehendem und nachstehendem Kontext aber finden wir die eigentlichste Bezeichnung des Heiligen Geistes o Para/klhtoj [Joh 14,16.26; 15,26; 16,7]; auf die Aktivität des Parakletos bezieht sich auch die Phrase „Frucht bringen” [karpo\n ferein 8 mal in Joh 15,1–16]. Zu erforschen wäre noch die Frage der trinitären Interpretation dieser Perikope in der Geschichte der Exegese und ihre Wirkungsgeschichte⁴³.

Già papa Pio XII nel enciclica Divino afflante Spiritu scriveva, che nel ricerche bibliche si deve occuparsi gli generi letterari nella Bibbia. Anche nel insegnamenti del Consiglio Vaticano II si trovano informazioni degli generi letterari dei vangeli. Si dice delle tre tappe della formazione dei vangeli (Sancta Mater Ecclesia e Dei verbum). Il recente documento ecclesiastico, proclamato del avvenire il Grande Giubileo dell'anno 2000, sottolinea carattere cosi teologico come anche biografico dei vangeli. Perciò la nostra proposta é molto attuale.
Il problema del genero letterario dei vangeli risolveremmo dimostrando i tre tappe della formazione dei vangeli e che cosa significa il verbo vangelo nel ognuna tappa. Poi dicheremo del caratteristiche dei vangeli, i quali temi teologici sottolineano e quali ci sono elementi biografici. Al fine daremo i proposti della lettura dei Vangeli oggi.
Allora, il verbo vangelo (nel greco: euaggelion) nel Nuovo Testamento significa al primo, che cosa Gesù ha detto e fatto nella sua vita terrestre. Secondo, il vangelo significa tutta la tradizione apostolica quale proclamava le parole e fatti, che ha fatto Gesù, ma accomodando li ai bisogni delle concrete chiese. Al terzo, il vangelo significa il libro nel Nuovo Testamento e anche il genero letterario, quale c’é questa opera.
Il vangelo nel Nuovo Testamento c’é il nuovo genere letterario. I1 contenuto dei vangeli c’é il messaggio della opera salvifica di Gesù Cristo. La sua morte e risurrezione dà ai uomini la salvezza eterna. I vangeli ci sono testimonianze della fede e della storia. Essi veramente dicono, che cosa Gesù in verità ha detto e fatto vivendo nel Palestina al inizio della era cristiana. La salvezza é fatta nella storia. Per questo i libri chi scrivono questi fatti hanno carattere storico e anche possiedono gli elementi delle biografie antiche. Questo storico e biografico attributo dei vangeli non nivela il suo carattere teologico. Comparando i vangeli con le biografie antiche, cosi ellenistiche, come giudaiche, troviamo numerose similitudine. Oggi siamo trapassati dal leggere i vangeli nel senso primitivo solo come descrizioni della vita di Gesù al trattarli criticamente anche come biografie antiche. Abbastanza molto ha detto sul quella proposta il officiale documento del Pontificio Comitato della Celebrazione il Grande Giubileo dell’anno 2000: Gesù Cristo, unico Salvatore del mondo, ieri, oggi e sempre, pubblicato nell’anno 1997. Questo documento sottolinea, che per i recenti ricerche bibliche, che ha fatto per esempio R. A. Barridge, si deve vedere nel vangeli similitudine con le biografie antiche, come cosi: occuparsi solo la principe persona; scrivere o sulla tutta la sua vita, o solo alcune tappe; dire sull’ insegnamento e caratteristiche della principe persona anche senza ordine cronologica. Cosi dice sui vangeli come biografie anche M. Wojciechowski.
Oppure prendendo gli vangeli come biografie antiche non possiamo oggi trattarli come cosi dette armonie dei vangeli, cominciando dal Diatessaron del Taziano. In quel momento hanno fatto dal 4 vangeli canonici una narrazione della vita di Gesù per gli usi catechistici e missionari. Purtroppo, nella armonia dei vangeli non si vede i specifiche ognuno d'essi e si cambia nel realtà 1’immagine di Gesù nel singolo vangelo.
Allora, come ci sono oggi i nuovi progetti della lettura gli vangeli, nel posto armonia d’essi? Nel posto solo una visione su Gesù, quale si trova nel armonia, si proporre leggere i 4 vangeli scritti per Matteo, Marco, Lucca e Giovanni. Questi 4 libri canonici del Nuovo Testamento possiamo guardare insieme, quando si posa il testo d’essi accanto a loro nel modo parallelo. Nel quel momento possiamo leggere insieme i testi gli 4 vangeli, e questa lettura si chiama: sinottica. Un altro sguardo sui 4 vangeli prese il fatto, che tutta la Bibbia c’é storia della salvezza. Allora nel Nuovo Testamento, e anche nel vangeli, dobbiamo trovare le promesse dal Antico Testamento, quale s’implorano nel Nuovo, e specialmente nella persona e vita di Gesù Cristo. Successiva lettura dei vangeli sottolinea le differenze nell’essi, quale ci sono il risultato i lavori redazionali dei singoli evangelisti. Il Marco scrive da Gesù Cristo come Figlio di Dio, chi fa numerosi miracoli, ma non c’é conosciuto chi é, fino al sua morte sulla croce. Nel quel momento si finisce il mistero messianico di Gesù e il centurione romano dà la vera confessione della sua fede: in realtà Gesù c’é il Figlio di Dio. Lucca mostra la storia della salvezza che nel tempo di Gesù si trova nella sua pienezza. Gesù come Salvatore di tutti, dà la buona novella ai poveri e peccatori, E questo c’é la grande gioia per tutti. Matteo dice da Gesù come il Messia, chi hanno prometto i Profeti nel Vecchio Testamento. Gesù, come il nuovo Mosé, insegna il nuovo popolo di Dio la nuova Legge. Il evangelista Giovanni, diversamente che gli altri redattori, parla da Gesù storico e nel stesso tempo da Gesù, chi insegna sul Padre e Spirito Santo, e opera nella Chiesa per i sacramenti (battesimo e Eucaristia). Per questo possiamo già oggi possedere la vita eterna. Dobbiamo solo credere nel Gesù Cristo, chi c’é Figlio di Dio. La vita cristiana, c’é oggi la celebrazione della nostra salvezza insieme con Gesù, chi sottomessa il vecchio colto nel tempio di Gerusalemme per suo corpo risorto. Perciò Gesù c’é per noi unica verità, via e vita.
Questi tre modi di lettura dei vangeli: sinotticamente, come storia della salvezza e prendendo i diversi redazioni d’essi danno a noi pienamente e nella ricchezza di modi possibilità d’incontrare con Gesù Cristo, credere nel Lui e dare a Lui la testimonianza per mondo. 

Il grande significazione nella Cristologia del Nuovo Testamento abbiano i titoli di Gesú Cristo, quali spiegano il Suo ruolo nella realizzazione della pianta della salvezza. I titoli di Cristo mostrano le Sue funzioni nella salvezza e per questo Lui c’č la persona piú importante nella tutta storia. Cosi anche dice, citando le parole dal Ebr 13,8; „Gesú Cristo ieri, oggi e sempre, unico Salvatore del mondo” Officiale Documento del Pontificio Comitato delle Celebrazioni del Grande Giubileo dell’Anno 2000.
Anche il San Pietro Apostolo parla che Gesú c’č il Primo e piú importante, e anche il Capo per gli altri quali conduce alla salvezza. Per questo Pietro nomina Gesú nei suoi discorsi kerygmatici e nella sua Prima Lettera come arxhgoj e kefalh gwniaj (Atti 3,15; 4,11; 5,31; 1 P 2,7).
Per ben spiegare la significazione quelli termini greci, prima si deve vedere le sue relazioni con verbo ebreo: roš, nella Bibbia Ebraica. Si deve anche osservare l’etimologia di questi termini e notare le diverse significazioni nella Antichitŕ, e specialmente nella Bibbia Greca – Settanta, e anche nella letteratura ellenica e giudaica. Il termine roš significa o il capo, o la persona piú importante: il primo, il condottiero. Nel Vecchio Testamento il Dío Jahwe c’č nominato roš come il Capo di tutto il mondo o il Condottiere per gli altri.
Nel termine arxhgoj ci sono i due elementi: arx- e -hgoj. Il primo elemento: arx- sottolinea il primato e importanza, e anche grande onore. La seconda parte del verbo: -hgo/j significa, che questa persona conduce gli altri e sta dirigendo d’essi.
Il termine kefalh si lega con la persona quale sta sopra, c’č piú importante e anche dirige gli altri. L’idea d’essere il capo, dirigente o condottiere c’č molto importante negli testi di Vecchio Testamento. Quelli hanno avuto grande influsso per nominare Gesú Cristo come arxhgoj e kefalh nel insegnamento di San Pietro.
Pietro Apostolo parla di Gesú come arxhgoj nei discorsi kerygmmatici nel Gerusalemme (Atti 3,15; 5,31). Questi discorsi ci sono la testimonianza data dal Apostolo sul Cristo. Si proclamava cosi la salvezza, quale dŕ ŕ noi il Gesú per la Sua morte e risurrezione. Nei discorsi kerygmatici San Pietro usando le costruzioni antitetiche ha mostrato, che i Giudei hanno Gesú ucciso, ma il Dío Lo risuscito. Per questo Gesú č stato fatto anche per noi arxhgoj – il condottiere alla vita (Atti 3,15) chi conduce alla salvezza (Atti 5,31). San Pietro anche nel discorso kerygmatico davanti Synedrio chiama Gesú kefalh gwniaj – pietra angolare o finale, centrale e piú importante (Atti 4,11). Anche qui abbiamo l’antitesi (Giudei e Dío). Dicendo su Gesú, Apostolo dŕ la citazione dal Salmo 118, 22 – Cristo c’č la pietra angolare rigettata dai costruttori. Lo stesso insegnamento di Pietro abbiamo nel testo parenetico nella sua Prima Lettera 2,7. Nel contesto il Apostolo invita gli credenti alla immitazione di Cristo e alla vita con Lui (1 P 2,2–10). Il cristiano deve unirsi con Gesú. San Pietro usa tre imagini: i credenti ci sono come bambini, come pietre e come popolo eletto da Dío. Spiegando allora il ruolo di Cristo per i credenti, Apostolo nomina Gesú come kefalh gwniaj – pietra angolare (v. 7) ma anche pietra viva, preziosa ed eletta da Dío (v. 4). Anche qua abbiamo costruzione antitetica (Giudei rigettono Gesú – Dio Lo ha scelto come pietra viva nella risurrezione). Cosi Gesú č stato fatto per tutti i credenti il Capo, chi conduce alla vita. Per questi, chi Lo rigettano, Gesú c’č anche la pietra angolare, ma per caducia di loro. Allora, per uni e per altri Gesú c’č la persona il piú importante, come kefalh gwniaj – pietra angolare.
Dal insegnamento di San Pietro su Gesú come arxhgoj e kefalh gwniaj – derivano i seguenti conclusioni:
1. Gesú c’č il Primo nel tutto, c’č anche il piú importante e conduce gli altri.
2. San Pietro parla cosi di Gesú solo quatro volte nel suo insegnamento (Atti 3,15; 4,11; 5,31; 1 P 2,7).
3. Il Apostolo dŕ due volte la citazione dal Salmo 118,22 (Atti 4,11; 1 P 2,7).
4. Pietro insegna sul Gesú come arxhgoj e kefalh gwniaj – usando i costruzioni antitetiche (morte – vita; Giudei – Dio).
5. Tutti questi testi dove Gesú č chiamato arxhgoj e kefalh gwniaj sottolineano i diversi aspetti della opera della salvezza nella quale il Cristo c’č la persona il piú importante, c’č il Capo e Condottiere chi conduce per la Sua morte e risurrezione alla salvezza eterna.

Theology in the encyclical Fides et ratio is understood as „knowledge of faith”, this means as a synthesis of two kinds of cognition, „rational” and „faithful”. It is upon this assumption and in this sense that theology can be considered scientia sui generis. In theology the means to know reality are sui generis: mutual penetration of capacity for cognition through reason and through faith in connection with a personal commitment to Jesus Christ. Definitions of theology are sui generis: for example – „human conversation on God, in which God himself participates”. Perspectives of theology are sui generis: to transmit a living word about the living God to living man. This is the model of theology for – the future.

In a difficult period of struggle for borders, uniting of the Polish lands and formation of the rebearing country the Silesian clergy fulfilled its role very well. The priests, who engaged on Polish side met with vexations and became victims of terror. The Silesian priests’ national and political activity was appreciated with their election to the Seym and Senate of the Republic of Poland, the Silesian Seym and Silesian Voivode’s Counsil in Katowice. The priests were looking also for suitable for them a political organisation. They wished, they worked for such an organisation which the best met the requirements of the Church. It was – according to them – the National Democracy or the Christian Democracy. The society noticed the clergy’s merits rendering for building the independence of Poland and consolidation of its existence. The distinguishing priests were conferred national awards and honorary citizenship of the Silesian cities.

Istotną cechą zmian w życiu gospodarczym Polski, zapoczątkowanych w 1989 r., jest dynamiczny wzrost liczby małych przedsiębiorstw prywatnych. Mają one coraz większy udział w tworzeniu dochodu narodowego i zatrudniają coraz większą liczbę pracowników. Ta nowa jakość życia społeczno-gospodarczego w Polsce przynosi z sobą szereg nowych problemów istotnych zarówno dla nowo tworzącej się grupy prywatnych właścicieli przedsiębiorstw, jak i dla zatrudnianych przez nich pracowników. Jednym z nich jest kwestia udziału pracowników w zarządzaniu przedsiębiorstwem, a dokładniej: czy postulat partycypacji w zarządzaniu – formułowany nie tylko przez doktryną społeczną Kościoła, ale także przez coraz bardziej świadomy swojej wartości świat pracy – możliwy jest do realizacji na terenie małego przedsiębiorstwa prywatnego? Autor opracowania, po przedstawieniu istoty postulatu partycypacji i analizie specyfiki małego przedsiębiorstwa (firmy) oraz funkcji, jaką spełnia w nim przedsiębiorca-właściciel, stoi na stanowisku, że niewskazane byłoby tworzenie w małych przedsiębiorstwach prawno-instytucjonalnych rozwiązań udziału pracowników w zarządzaniu na wzór tych, które mogą mieć zastosowanie w przedsiębiorstwach dużych. Nie oznacza to jednak, że pracownicy małego przedsiębiorstwa powinni być zupełnie pozbawieni wpływu na podejmowane przez właściciela decyzje i sprowadzeni do roli biernych wykonawców tych decyzji. Możliwość udziału pracowników w podejmowaniu przez przedsiębiorcę-właściciela decyzji stwarza bliskość i codzienność wzajemnych kontaktów. W ich ramach każdy pracownik może dzielić się ze swoim szefem spostrzeżeniami i uwagami dotyczącymi wykonywanej pracy oraz funkcjonowania całej firmy. Warunkiem realizacji tego typu uczestnictwa w zarządzaniu jest właściwa postawa przedsiębiorcy i pracowników, to znaczy postawa solidarności, wzajemnego szacunku i życzliwości.

Praca stanowi jeden z centralnych tematów katolickiej nauki społecznej, w której podkreśla się jej godność i wartość, fundamentalne znaczenie dla istnienia i rozwoju osoby oraz akcentuje wagę prawa do pracy jako jednego z podstawowych praw osoby ludzkiej. Wyjaśnia to powód zainteresowania i zatroskania Kościoła, wołającego o sprawiedliwość i poszanowanie godności osoby ludzkiej, jedną ze współczesnych kwestii społecznych – bezrobociem.
Bezrobocie w Polsce charakteryzuje się wysoką stopą, należącą do najwyższych w Europie, nie wyłączając krajów, w których dokonuje się także transformacja ustrojowo-gospodarcza. Szczególnie niepokojącym i niebezpiecznym zjawiskiem jest bardzo duża liczba ludzi młodych pozostających bez pracy. Specyfiką polskiego bezrobocia, uwarunkowaną prawdopodobnie procesem przemian ustrojowo-gospodarczych, jest jego utrzymywanie się, a nawet okresowe powiększanie się przy równoczesnym, relatywnie dużym wzroście gospodarczym.
Zło bezrobocia ma wiele wymiarów. Są one w pewnym sensie analogiczne do wymiarów wartości pracy, gdyż są ich zaprzeczeniem, uniemożliwiają ich realizację. Fundamentalny jest wymiar osobowy. Brak pracy uniemożliwia zdobycie środków do utrzymania życia, wymierzony jest więc przeciwko podstawowemu prawu osoby ludzkiej. W odniesieniu do dynamicznego wymiaru osobowości bezrobocie wyklucza możliwość rozwoju osobowości, „stawanie się bardziej człowiekiem”. Wyróżnia się ponadto m.in. wymiar społeczny, moralny oraz polityczny bezrobocia.
Rozwiązanie wielu problemów wiążących się z brakiem pracy przez zasiłek dla bezrobotnych należy traktować jako tylko doraźny środek walki z bezrobociem. Długotrwałe utrzymywanie takiego stanu budzi z punktu widzenia katolickiej nauki społecznej kilka zastrzeżeń. Najpoważniejsze, bo dotyczące istoty pracy jako czynności wykonywanej przez osobę ludzką, wynika z faktu, iż u podstaw takiego rozwiązania problemu leży rozumienie pracy jako wartości tylko gospodarczej, środka, za pomocą którego zdobywa się niezbędne do życia pieniądze. Praca tymczasem posiada wiele innych, niemniej ważnych dymensji. Przy tego rodzaju rozwiązaniach widać, jak głęboko w świadomości ich twórców zakorzenione jest instrumentalne rozumienie pracy jako czynnika produkcji redukowanego do wymiaru tylko ekonomicznego, który traktowany jest abstrakcyjnie, w oderwaniu od podmiotu wykonującego pracę.
Katolicka nauka społeczna wskazuje ogólne kierunki i zasady, na których powinny bazować szczegółowe, techniczne propozycje reform mających na celu zatrudnienie wszystkich zdolnych i chętnych do podjęcia pracy. W odniesieniu do ładu społeczno-gospodarczego fundamentalne znaczenie ma zasada pierwszeństwa pracy ludzkiej przed kapitałem – instrumentalnym czynnikiem życia gospodarczego. W świetle odczytanych przez nią zasad społeczno-etycznych dokonywane są także oceny proponowanych rozstrzygnięć.
Wzrastające doświadczenie wielowymiarowości zła bezrobocia przynagla coraz szersze gremia do nasilenia działań zmierzających do solidarnego rozwiązywania kwestii bezrobocia. 

Problema relationis inter normas iuris et normas morales perdifficile est, immo ab nonnullis (Ihering) promunturium philosophiae iuris censetur. Opiniones auctorum profunde inter se differunt, nulla adest spes ut consensus adipiscatur. Quod magna ex parte aequivocatione terminorum quibus utantur causatur. Hac ratione, opera philosophorum sequendo, in considerationibus propositis conatur modum eloquendi in ordinem adducere.
In relatione proposita ergo una ex parte sermo fit tantummodo de iure status democratici moderni, i.d. de legibus ob organis status legitime emanatis, non de iure in se considerato utpote de idea iuris. Alia ex parte distinguuntur sphaerae moralitatis (Henkel): moralitas personalis, autonoma, moralitas quae religione fideique praeceptis nititur; moralitas socialis; denique moralitas humana. Analysi subicitur reciproca habitudo moralitatem ius inter in unaquaque sphaera. Ultimatim convergentia legum et morum (moralitatis) demonstratur.

The abstinence and the fast are very important matters in the life in the Church. The law on this cases was changing from the year 1917. First change was after the II Vatican Council. The Constitution Paenitemini of the pope Paul VI from the 1966 year among many noveltys gave for the Bishops Conferences the licence to change the Friday abstinence to another kinds of penance. The next changes are on the Code of Canon Law of the pope John Paul II. This article is also about abstinence from meat in the polish particular law.

Die unmittelbare Vorbereitung zum Priestertum geschieht seit dem Konzil von Trient in den Priesterseminaren. Heutzutage alle Teile dieser Vorbereitung werden beschrieben als Prozeß der Grundausbildung zum Priestertum, der zugleich ein der wichtigsten Elemente des religiösen Lebens jeder Diözese ist. Gemäß der Auffassung des 2. Vatikanischen Konzils in jedem Diözesanpriesterseminar sollen alle Formen der Grundausbildung zum Priestertum gerichtet werden nach dem Vorbild Jesu Christi, des Lehrers, Priesters und Hirten zu wahren Seelsorgern zu formen (vgl. Optatam totius 4).
In diesem Aufsatz, der die theologisch-seelsorgliche Voraussetzungen der Grundausbildung zum Priestertum behandelt, hat man benutzt als Quellenmaterial die Archivtexte, die die Seminarausbildung in der Diözese Katowice betreffen. Sie stammen aus der Zeit der Bildung der administrativen Anfängen dieser Diözese und der Institution des Diözesanpriesterseminars (die Zwischenkriegszeit). Die Anschauungen in der Lehre des vieljährigen Regens des Schlesischen Priesterseminars in Krakau, Herrn S. Maśliński, sind tief in der Heiligen Schrift und in der traditionellen Lehre der Kirche verwurzelt.
Im ersten Teil des Aufsatzes wurde kurz die Theologie des Priestertums dargestellt, die vor dem Jahr 1939 die durch die Dokumente des Trienter Konzils geformte Gestalt gehabt hat. Die wesentlichen Formulierungen sagten, daß das Priestertum ontologisch mit dem einzigen Opfer Christi, das Er auf dem Altar des Kreuzes dargebracht hat, verbunden ist. Dank diesem Opfer wurden den Aposteln die Würde und Sendung der Priester des neuen und ewigen Bundes verliehen. Aus dieser Verbundenheit stammt die Mission und priesterliche Sendung jedes durch Jesus Christus Berufenen. Es ist die Mission des Dieners und Spenders der Eucharistie, des Dieners der Vergebung und der Versöhnung und des die Wahrheit und Liebe verkündigenden Apostels, d. h. die Mission des irdischen Mittlers zwischen Gott und Menschen.
Die folgenden Betrachtungen zeigen die fundamentalen priesterlichen Dimensionen, d. h. trinitarische, christologische und eklesiale Zusammenhänge. Priester „aus dem Volk und für das Volk” – das ist der letzte Punkt dieses Teiles des Aufsatzes.
Im zweiten Teil des Aufsatzes hat man die Aufmerksamkeit auf die menschlichen und christlichen Voraussetzungen der Grundausbildung zum Priestertum gerichtet. Das Bewußtsein der menschlichen und christlichen Voraussetzungen der Ausbildung, die in der annehmenden die ganze Wahrheit vom ständig sich entwickelnden Menschen Anthropologie verwurzelt sind, ist besonders wichtig wegen derer, zu denen der sich auf die Priesterweihe Vorbereitende gesandt wird. Nicht ohne Bedeutung ist hier die Zeit der Präformation an allen Lebensetappen des künftigen Priesteramtskandidaten.
Die Betrachtungen zum Thema der menschlichen und christlichen Voraussetzungen der Ausbildung zum Priestertum, dank der ständigen Aktualität der Gedanken des im Aufsatz zitierten Verfassers, kann man in der ganzen Fülle verknüpfen mit der sich jetzt entwickelnden Theologie des Priestertums, die betont, daß die menschliche Persönlichkeit des Priesters in dieser Weise geformt werden soll, damit er zur Brücke und nicht zum Hindernis in der Begegnung des Menschen mit Jesus Christus wird (vgl. PDV 43). Niemand kann ein guter Priester werden, wenn er zuerst nicht ein wahrer Christ sein wird, das volle Christensein verlangt die Bildung des vollkommenen Menschen. 

Ich wollte durch komplexes das Erziehungswesen betreffendes Denkgebiet, das aus dem christlichen Glauben, den anthropologischen Wissenschaften, dem gesunden Menschenverstand und der realistischen Pädagogik fließt, darauf hinweisen, daß es beim Religionsunterricht unentbehrlich ist, sich ständig auf die richtige Werthierarchie zu berufen, den Sinn des Menschenlebens zu bestimmen, die Zöglinge zum Entdecken von Antworten zu führen nieht nur auf die Frage, was der Mensch ist, sondern auch auf die Frage, was der Mensch werden kann.
Die so realisierten katechetischen Aufgaben schalten sich in die geplante Reform des Bildungssystems der „Schule der Zukunft” ein. Das Model der personalistischexistenziellen Katechese stützt sieh auf drei fundamentale Grundsätze: die Konzeption des Menschen, die axiologischen Erziehungsgrundlagen und die integrale Methoden der Erfahrungsinterpretation und des pädagogischen Dialogs.
In der Katechese ist vor allem die Berufung auf Gott als allumfassendes Fundament nötig, auf jenes am meisten konkrete Beispiel, das uns in der Person Jesu gegeben wurde. An dem Erlösungswerk Christi teilnehmend sollen wir den Hauch einer anderen, übernatürlichen Wirklichkeit mit uns bringen und damit die Hoffnung, in dieser oft unmenschlichen Welt die Dinge in ihren richtigen Ausmaßen zu erblicken.
Der Religionsunterricht in den Schulen gehört heute in höherem Grad als je zu den wichtigsten Aufgaben der Kirche in Polen. Die Behandlung der Katechese als einer lästigen, zusätzlichen seelsorgerischen Tätigkeit ist ein Mißverständnis. In dem Bildungs- und Erziehungssystem der jungen Generation, die der Nation des überwiegend römisch-katholischen Bekenntnisses angehört, bildet der Religionsunterricht einen wichtigen Faktor im Werk universaler Edukation der ganzen Gesellschaft und ein wesentliches Element pluralisticher Kultur der heutigen Zivilisation.

Il problema dell’elaborazione è la concezione dell’evangelizzazione e della catechesi secondo il sant’Eugenio de Mazenod – il Fondatore della Congregazione dei Missionari di Maria Immacolata – nella prospettiva di nuova evangelizzazione e nuova catechesi. Questo tema si presenta come molto importante soprattutto a causa di due ragioni. Prima è questa che fin d’oggi la Congregazione svolge il suo lavoro missionario, secondo il carisma del Fondatore, nel 68 paesi del mondo in tutti i continenti; seconda, che il mondo e l’umanità alla fine del XX secolo e alla soglia del terzo millennio dopo Cristo sembra tanto assomigliare i tempi in cui visse Eugenio de Mazenod: le agitazioni sociali e le guerre a causa del’ingiustizia dentro della società nella quale pochi possiedono tutti i beni invece la maggioranza subisce una miseria. Pure la situazione della Chiesa d’oggi presenta tante somiglianze ai suoi tempi: i segni della santità, della fedeltà e della speranza, ma d’altra parte – il peccato, le dottrine false e l’infedeltà nella fede. Tra tutti questi avvenimenti Dio non cessa di parlare a l’uomo per mezzo della rivelazione di Gesù Cristo. Lui, che è il ieri, l’oggi, lo stesso in secoli, in tutta la storia tempestosa dell’uomo fa sempre presente la salvezza e l’annuncio della Buona Novella per mezzo della Chiesa i nella Chiesa. In questa Chiesa chiama i sceglie dei suoi collaboratori nell’opera della salvezza e nell’annuncio del Vangelo. Uno di questi fu – nella dimensione storica – e sempre rimane nel suo carisma che si realizza nel ministero della Congregazione il suo Fondatore – sant’Eugenio de Mazenod. Lui scelse come il programma della sua vita le parole del profeta Isaia, pronunciate da Gesù: „Evangelizare pauperibus misit me”, realizzandole in „far conoscere chi è il Cristo” per mezzo dell’evangelizzazione e della catechesi.