Über den Sinnspruch vom verlorenen Sohn wurden bereits viele verschiedene Meinungen geäussert. J. Jeremias und C. E. Carlston behaupten, dass Jesus selbst ihn erzählt hat, obwohl die gegenwärtige Form des Sinnspruches Spuren der Redaktionskorrekturen trägt. L. Schottroff meint, dass nur der erste Teil des Sinnspruches von Jesus stammt, den zweiten fügte Lukas hinzu. Die polnische Bibliographie, die die Sache der Überlieferung und Fassung betrifft, beschränkt sich eigentlich auf einen einzigen Artikel des Priesters F. Gryglewicz, der sich für die erste Auffassung erklärt. Dieses Problem fordert jedoch eine neue erweiterte Bearbeitung.
Auf Grund des, von den erwähnten Verfassern, schon gesagten und den vorstehenden Betrachtungen, können in dem ganzen Sinnspruch, in einem jeden Vers Begriffsbestimmungen bzw. Redewendungen unterschieden werden, die als Semitismen bzw. bei Lukas sehr selten erscheinende Redewendungen anerkannt sind und dies meistens im Sondergut. Da Lukas sie eigentlich anderswo nicht anwendet und diese sogar aus dem Material von Markus bzw. Matthäus entfernt, kann behauptet werden, dass diese Begriffsbestimmungen von der Überlieferung stammen. In dem meisten Teil der Verse gelang es sogar mehrere von diesen Begriffsbestimmungen zu entdecken. Unbegründet sind also die Behauptungen, die den ganzen Sinnspruch bzw. seinem zweiten Teil Lukas zuschreiben. Die Genese der entdeckten Überlieferung soll in den palästinensischen Kreisen gesucht werden. Die vorstehende Zerglliederung berechtigt nicht dazu, einen weitergreifenden Schluss daraus zu ziehen. Es kann auch auf Grund dessen kein Versuch einer Wiederherstellung der ursprünglichen Form des Sinnspruches vorgenommen werden.
In dem Sinnspruch treten auch solche Redewendungen auf, die Lukas mit Vorliebe in seinen beiden Werken anwendet und ersetzt durch sie oft andere Begriffsbestimmungen, die bei Markus und Matthäus auftreten (eipeń de, eipen de ho pater pros tous doulous - verba dicendi + pros + accusativus, epyńthaneto ti an eie tauta - optativus). Einige von ihnen konnten dem LXX entnommen werden (anastas /poreusomai/, enopion, epepesen epi ton trachelion autou kai katefilsen auton). Bei anderen, ebenfalls im LXX begegneten Begriffsbestimmungen (erksato + infinitivus, hos, idou tosauta ete entolen sou parelthon) kann nicht völlig ausgeschlossen werden, dass sie als Semitismen von der Überlieferung stammen. Es bleiben jedoch Verse (12, 16, 17, 19, 23, 24, 28, 29, 30), deren Zergliederung keine deutliche Spur des Redakteurs zum Vorschein brachte.

Die Erkenntnis des Daseins Gottes ist ein Problem, das im katholischen und protestantischen Sinne auf verschiedene Art und Weise gelöst wird. Die katho-

aussergewöhnliche Würde des Menschen entscheidet. Der Meinung des Heiligen Vaters nach, gehen aus der, auf diese Weise verstandenen Würde für den Menschen gewisse Rechte hervor. Vor allem das Recht auf Leben, auf Freiheit - das Recht auf Gewissensfreiheit, auf Freiheit aim religiösen Leben, das Recht auf Arbeit und ihre Früchte. Von all diesen Rechten betont der Papst insbesondere das Recht auf Freiheit.
In seiner Katechese des Volkes schenkt Johannes Paulus II viel Aufmerksamkeit der Problematik der Arbeit. Er weist auf Gott und auf den Menschen, als auf die Quelle der Arbeitswürde hin. Er zählt auch die wichtigsten Berechtigungen des Arbeiters auf und zwar: das Recht auf gerechte Belohnung, das Recht auf Versicherung im Falle eines Betriebsunfalles, das Recht auf Erholung. Mit grossem Nachdruck hebt der Papst das Recht auf Vereinigung im Gewerkschaftsbund hervor und erklärt das Wesen der Solidarität der Arbeiter.
Interessant ist die päpstliche Lehre über die Nationalsolidarität und ihren Zusammenhang mit dem Staate. Der Heilige Vater weist darauf hin, dass die Solidarität als Form der mitmenschlichen, nationalen Einheit, verstanden auch als Verantwortungsgefühl für das Gemeinwohl, einen zweifellosen Wert des Nationallebens bildet. Gleichzeitig ist sie die Stärke des Staates. Denn der Staat ist stark vor allem durch den Beistand der Gesellschaft, durch seine Einheit.
Das nächste wichtige Problem, mit dem sich Johannes Paulus II befasste, war das Problem des gesellschaftlichen - und Weltfriedens. Ein wesentlicher Garant des Weltfriedens, in der Optik des päpstlichen Lehrens, ist die Befolgung des Rechtes eines jeden Staates zum unabhängigen Sein, des Rechtes des Volkes: auf Freiheit, auf eigene Kultur, auf persönliche Einstellung, auf Entwicklung im kulturellen und gesellschaftlich-ökonomischen Bereich. Ebenso die Befolgung der Menschenrechte. Der Weg aber, und das der einzig richtige Weg der zum Frieden führt, ebenfalls innerstaatlich, ist im päpstlichen Lehren - der Dialog.
In dem Artikel sind vergleichende Elemente enthalten zu dem päpstlichen Lehren während des ersten Pilgerfahrt-Besuches in die Heimat und zu der Lehre des II. Vatikanischen Konzils. Der angenommene Gang der Vorführung will verdeutlichen, dass das Lehren des Johannes Paulus II während des zweiten Pilgerfahrt-Besuches in Polen eine Applikation der Kirchenlehre für die bestimmten polnischen Verhältnisse ist.

Die Familiengemeinschaft, also eine Gruppe Menschen von nahen, direkten Beziehungen, wächst aus dem Ereignis des persönlichen Seins des Menschen auf. Die fundamentale Eröffnung auf das „du”, geleitet durch den Geschlechtstrieb, ferner durch den mütterlichen und väterlichen, ermöglicht die Entwicklung der Liebe — des innerlichen Prinzips des gemeinschaftlichen Familienlebens. Der Baustoff der Liebe sind Worte und Gesten des alltäglichen Lebens der Familienmitglieder, mit denen sie sich gegenseitig beschenken, in all ihren Entwicklungsabschnitten. Diese fundamentale Eröffnung auf das „du”, die eigentümlich eingeschlagene Liebe, ausgedrückt durch das Erzeugen und die Erziehung der Nachkommenschaft sind etwas fundamentales, ursprüngliches und unübertragbares, also etwas natürliches. Die fundamentale Eröffnung des Menschen auf das menschliche „du” ist gleichzeitig seine Eröffnung auf das „Du” zu Gott. Die Beziehungen zu Gott werden bewahrheitet und oft durch die Beziehungen zwischen dem Menschen ausgedrückt. Die einzelnen Elemente der natürlichen Bemessung der ehelichen Liebe sind ein Zeichen der Liebe Gottes zu den Menschen, die natürlichen Beziehungen der Eltern mit den Kindern dagegen; die Familie mit anderen Familien sind Baustoff der dreifachen: prophetischen, priesterlichen und königlichen Mission eines Familiengotteshauses. Eine besondere Wichtigkeit für die Gegenwart hat die gesellschaftlich-politische Einstellung der Familie, die zu ihrer königlichen Funktion gehört. Eines ihrer prinzipiellen Ziele ist die Verteidigung der eigenen Familienrechte, durch eine organisierte Tätigkeit.

Le développement de la catéchèse des adultes, constaté à nos jours, oblige à regarder ce phénomène du point de vue théologique ainsi que pastoral. Ce sont surtout des raisons pastorales qui montrent la valeur de la catéchèse des adultes: grâce à elle les laïcs deviennent plus actifs et participent plus profondément dans la vie de l'Eglise. La psychologie prouve que même l'homme adulte se développe encore et pour cette raison il a besoin de la catéchèse. Des raisons sociales exigent que la catéchèse se fasse dans la communauté familiale.
La catéchèse des adultes doit préparer les croyants à exercer les fonctions prophétique sacerdotale et royale dans l'Eglise; elle doit encore approfondir leur foi et leur attitude apostolique, les aider à comprendre le sens de la vie et de la mort; parfois elle doit les réévangélisery ou bien préparer à l'apostolat.
En Pologne, il y a plusieurs formes de la catéchèse des adultes, à savoir celle des parents, faite à l'occasion de la catéchèse des enfants et des jeunes; la catéchèse de certains groupes sociaux et celle des adultes qui se préparent au baptême. Cette dernière forme de la catéchèse devient de plus en plus fréquente et nécessaire surtout dans les grandes villes; elle doit être accompagnée par une réflexion permanente théologique et pastorale.

In der Diözese Katowice, einer der am meisten industrialisierten Diözesen Polens, befinden sich 4 Marienwallfahrtsorte: Piekary, Pszów, Lubecko und Turza. Von diesen hat Piekary die grösste Bedeutung erlangt. Vor dem Gnadenbild der Mutter Gottes in Piekary hat König Jan Sobieski gebetet (1683) vor seinem Feldzug gegen die Türken, die Wien bedrohten. Hier hat auch den katholischen Glauben der Kurfürst August der Starke bekannt, bevor er das Königreich Polen übernommen hat.
Seit dem XVIII Jahrh. unterliegt das Gebiet einer ununterbrochenen Migration aus Ost und West. Die Anziehungskraft bildet die rege Entwicklung der Industrie, aber die Verschmelzung der neuen Einwohner mit der eingeborenen Bevölkerung ist im grossen Masse dem Gnadenort Piekary zu verdanken, das zum Zentrum des geistigen Lehens der Diözese wurde. Besondere Bedeutung für diese Integration haben die alljährlichen Pilgerfahrten nach Piekary, der Frauen im August und der Männer im Mai. Mehrere Hunderttausend Männer, grösstenteils Arbeiter kommen in Piekary am letzten Sonntag mit ihrem Bischof und den eingeladenen Gästen aus der ganzen Welt zusammen um ihren Glauben zu bekunden und um die Anliegen der Diözese, die besonders gross im sozialen Bereich sind zu beten. In diesem Zusammenhang wird die Mutter Gottes in Piekary als Mutter der Liebe und sozialen Gerechtigkeit verehrt.
Einen Höhepunkt dieses Integrationsprozesses bildete das Treffen des Papstes Johannes Paul II mit fast zwei Millionen Arbeiter in Katowice (1983) auf dem Flugplatz, wo man das Gnadenbild von Piekary brachte und gemeinsam betete. Das Thema der Ansprache des Papstes war „das Evangelium der Gerechtigkeit und der sozialen Liebe”. Er schliess mit dem Wunsch: Möge es euch (dieses Evangelium) um die Mutter Gottes und Ihr Sanktuarium in Piekary tief vereinen, so wie es die vorangehende Geschlechter hier vereint hatte.

Eingangs seien die drei Begriffe, die für meine prognostischen Erwägungen von Bedeutung sind, inhaltlich vorgestellt:
— MODERNES KUNSTSYSTEM — Das ist die sich zusammen mit der neuzeitlichen europäischen Kultur formierende und im 19./20. Jahrhundert zur Ausbildung gelangende Gesamtheit von Begriffen, Vorstellungen, Bräuchen und Institutionen, von denen das künstlerische Leben gesteuert wird. Verbunden mit dem Kult des Fortschritts, des Neuerertums und der Avantgarde hat das moderne KUNSTSYSTEM die Kunst aus der traditionellen Einheit des geistigen Lebens herausgelöst und zu einer Einzeldisziplin gemacht die hauptsächlich mit sich selbst befaßt ist.
— SACRUM — Das ist der „heilige Raum” (nach Eliade), der in den alten religiösen Kulturen den Menschen die andere, geistige Seite dessen, was real und vergänglich ist, enthüllte. Er war der psychische Raum der Mythen und ihrer Abbildung, das heißt, der Kunst.
— SACRUM DER KUNST — (gleichsam ein Abzweig und zum Teil der Gegensatz des ursprünglichen SACRUM) — Das ist der Glaube an die besonderen Eigenschaften des schöpferischen Individuums, der es diesem erlaubt, den tieferen Sinn der Dinge, der anderen verdeckt ist, zu erkennen, aber auch traditionelle Vorstellungen zu sprengen und neue Horizonte des Sehens zu eröffnen.
Zusammen mit dem Erlōschen der europäischęn Neuzeit, die sich schon in den 70er Jahren in die Vergangenheit zu entfernen scheint, unterliegt das vom der laizistischen und homozentristischen Weltanschauung sowie der Idee vom SACRUM DER KUNST verbundene moderne KUNSTSYSTEM einer stufenweisen Degradation. Mit dem „Abschied der Neuzeit” wird sich in der Kultur die Erscheinung der „Rückkehr des SACRUM” verstärken. Das ist von fundamentaler Bedeutung für den sich an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert verstärkenden Prozeß der Entstehung einer globalen Kultur. Entweder wierd die globale Gemeinschaft vom Glauben gebildet werden, der die Würde jedes einzelnen Menschen heiligt, indem er die Vielfalt und die Verschiedenartigkeit der sich einander ōffnenden Kulturen umfaßt. Oder die materialistische und pragmatische Zivilisation der Eile und des Erfolgs wird den Prozeß der Universalisierung beherrschen. Mōglich ist auch, daß ein Teil der schōpferischen Gemeinschaft — von einer Beteiligung an diesem Kampf der Gegensätze Abstand nehmend — Asyl in esotherischen Praktiken findet, in der Überzeugung, daß die Kunst vōllig autonom und unabhāngig von allem ist, was nicht Kunst ist.
Den genannten drei Mōglichkeiten entsprechen drei schon jetzt sichtbare Magnetismen der Geschichte und drei mit diesen Magnetismen verbundene Haltungen:
— Dem PRAGMATISCHEN DEMIURGISMUS, der die universelle Zivilisation der Eile und des Erfolgs anstrebt, entspricht die Haltung POP,
— dem HUMANISTISCHEN EGOZENTRISMUS — die Haltung ESO,
— dem STREBEN ZUR RESAKRALISIERUNG DER KULTUR — die Haltung SACRUM, das heißt, das Streben zur Erneuerung der inneren Beziehungen zwischen dem SACRUM DER KUNST und dem ursprünglichen SACRUM. Das Ergebnis dieser Beziehung wird nicht die ursprüngliche Einheit von SACRUM und SACRUM DER KUNST sein (die in den vorneuzeitlichen geschlossenen Sakralkulturen natürlich war), sondern eine Beziehung, die man als Konjunktion des inneren Einklangs bezeichnen kann.

Der Verfasser machte in diesem Artikel einen Versuch das historische Rätsel über die Monstranz in der Pfarrkirche in Żory zu lösen. Nach der Darstellung des Untersuchungsstandes berichtet der Verfasser ausführlich über die Konstruktion der Monstranz. Seiner Meinung nach, weist die Konstruktion der Monstranz eine grosse Ähnlichkeit mit denen, die aus der krakauer Schule des XVI Jahrhunderts stammen auf. Einige Elemente der Monstranz erinnern an Konstruktionen, die in Süddeutschland hergestellt wurden. Der Meinung des Verfassers nach, kann eine Hypothese aufgestellt werden, dass die Monstranz in Żory anfangs des XVI Jahrhunderts hergestellt wurde. Kann sein, dass sie ein Werk des krakauer Goldschmiedes Marcin Marciniec ist, desselben, der den Reliquienschrein des hl. Stanislaw ausgeführt hat, der sich in der Schatzkammer der Kathedralc am Wawel befindet.