Überall dort, wo die Eucharistie verrichtet wird, versammeln sich neben dem, die eucharistie verrichtenden Bischof bzw. Priester, Männer und Jun-gen, die verschiedenartige Dienste verrichten. Die, den Dienst beim Altar verrichtenden, werden populär Ministranten oder Messdiner gennant. Die Näherung an den Altar selbst und das Stehen um ihn herum macht noch aus nieman-dem einen wahren Jünger Christi, der ein jeder Ministrant sein soll. Die zu Messdienern auserwählten müssen erst erzogen werden, anders gesagt, sie müssen zum verrichten des Dienstes beim Altar im Geiste der Liturgie geformt werden. Solch eine liturgische Formation kann erfolgen, durch Überweisung den Jungen bestimmter Kenntnisse über die Liturgie, also was in dieser Litugie sichtbar ist, sowie durch das Vertraut werden mit der erlösenden Wirkung Gottes dieser Liturgie, was nicht sichtbar ist. Der ganze Formationsprozess muss diese zwei Aspekte in Erwägung haben. Eine Formation, die sich zum Er-lernen gewisser Verhaltungen beim Altar beschränk, führt zur übertriebenen Festhaltung an rituellen Formen und kann den Eindruck einer heiligen Dressur machen.
In der Diözese Katowice werden konkrete Massnahmen vorgenommen, die zur komplexen Formung der Altardienstgemeinschaft im Geiste der Liturgie führen sollen. Eine fundamentale Formationsmassnahme sind die wöchentli-chen Zusammenkünfte, die aus der „Ministrantenstunde” und dem „Appell der Woche” bestehen. Die Problematik der Ministrantenstunden ist in sechs Formationsjahre aufgeteilt. Eine andere Formationsmassnahme sind die dekanalen Einkehrttage, die zweimal im Jahr abgehalten werden: im Advent bzw. um Weihnachten und am Ende des Schuljahres. Einen erprobten Platz im Forformationsprozess hat die Altardienstwallfahrt nach Piekary, Pszów und Skoczów. Eine sehr wichtige, zur tiefgründigen Formation führende Massnahme, sind die Exerzitien, geführt in den Ferien, nach dem auf den Hauptetappen der Evangelisation gegrundeten Programm und gelenkt auf das Erlebnis. Die Exerzitien dauern neun Tage. Eine andere wichtige Massnahme, die die religiösen Kenntnisse der Ministranten vertiefen soll, sind die Schulungen der Lektoren, Psalteristen und Kantoren, die in den einzelnen Dekanaten jede zwei bzw. drei Jahre abgehalten werden. Ausserdem dienen dem Werk der Formation der Ministrantengemeinschaften in den Pfarrgemeinden die Feste der Schutzheiligen sowie andere gelegentliche Zusammenkünfte. Sehr behilflich in der Formation der Ministranten ist der kontakt des Betreuers mit den Eltern der Jungen. Für die Formation der Ministranten ist der Seelsorger ver-antwortlich. Von der Eifrigkeit und den Kenntnissen des Seelsorgers hängt in grossem Masse das Formationsniveau der ganzen Altardienstgemeinschaft ab.

Der Verfasser befasst sich mit dem Problem des Ehekatechumenates. Er bespricht zuerst Formen, die an sich zur Erwachsenenkatechese gehören. Das Ehekatechumenat ist in Form einer systematischen Katechese keine leichte Sache, da die Teilnehmer drei Gruppen bilden: die erste besteht aus den regelmässigen Kirchenbesuchern, zur zweiten gehören diejenigen, deren Eltern kein Interesse an der religiösen Unterweisung zeigen, zur dritten gehören Personen, die religiös total vernachlässigt sind. Die Kenntnis dieser Gruppeneinteilung ist nicht nur für den Seelsorger wichtig, sie bestimmt auch das Profil des Ehekatechumenates. Das Spezifische dieses Katechumenates wird eben von dieser Gleichgültigkeit bestimmt, darum auch die Frage nach dem Inhalt der Katechese. Schliesslich werden die Methoden, zu denen besonders die Form des Dialogs angehören muss, besprochen.

Als im Studienjahr 1980/81 die Studenten des Schlesischen Seminars aus Kraków in das nach Jahren wiedergewonnene Gebäude in Katowice umsiedelten, wurde das Interesse in der Diözese an diesem Gebäude wieder wach.
Die Geschichte des Gebäudes selbst greift auf die dreissiger Jahre zurück, als zum Diözesanbischof in Katowice Bischof Stanislaw Adamski ernannt wurde. Er beschloss auf dem Gebiet der Diözese ein Komplex katholischer Diözesanschulen zu erbauen. Im Juni 1937 beauftragte Bischof Adamski den Kaplan St. Szwajnoch mit der Vorbereitung und dem Bau des Schulgebäudes von den sog. Chórzowschen Fonds. Wegen der Herstellung der Pläne und der Übernahme der Bauleitung wendete sich der Diözesanbischof an den Architekten Jan Kapolka aus Katowice. Die Baupläne wurden im Juli 1938 angenommen, die eigentlichen Arbeiten wurden im Frühjahr 1939 begonnen. Es hat sich nämlich herausgestellt, dass die Baugründe, auf denen das Gebäude erbaut werden sollte, durch bergbauliche Schäden bedroht war. Am Tage des Kriegsausbruchs 1. September 1939 war das Vordergebäude von der Wit Stwosz-Strasse im Rohbau, ohne Dach, Fenster, Türen. Ein Teil der Säle, wie das Refektorium, das Kino, die Aula waren nur bis zur Höhe der zweiten Etage ausgebaut. Der Krieg hat den normalen Arbeitsgang am Bau unterbrochen. Trotz der aussergewöhnlichen politischen Situation musste das Gebäude jedoch vor den Folgen des herannahenden Winters gesichert werden. Für die weitere Aus-führung der Arbeiten war eine Genehmigung vom Arbeits — und Baupolizeiamt notwendig. Inzwischen waren an dem Gebäude die Deutschen interessiert, die den Bau vollenden und für eigene Zwecke bestimmen wollten. Es musste ein Weg gefunden werden, damit die Kurie den Bau vollenden und auf diese Weise das Eigentumsrecht behalten konnte. Am günstigsten erwies es sich, das Gebäude in langjährige Pacht dem Militär zu übergeben. Im Vertrag zwischen den Wojewodschaftsbehorden und der Kurie, verpflichtete sich letztere das Hauptgebäude bis zum ersten Juli 1940 auszuarbeiten.
Nach Kriegsende raumte das deutsche Heer das besetzte Gebäude. Die Ku-rie übernahm es sofort und gestaltete es zunächst zur Oberschule (Namens St. Hyazinth) um und nach ihrer Auflösung wurde ein Teil des Gebäudes für das Niedere Priesterseminar bestimmt. Im übrigen Teil des Gebäudes befand sich eine Reihe von staatlichen Oberschulen. Im Jahre 1962, nach der Auflösung des Niederen Priesterseminars, wurde dieser Teil vom Staat übernommen. In den letzten Jahren war das Gebäude durch die Schlesische Universität besetzt. Nach langen Verhandlungen beschlossen die staatlichen Behörden im Jahre 1979 das Gebäude dem Eigentümer, also der Diözesankurie zurückzugeben. Nach volliger Umgestaltung wurde das Gebäude vom Diözesanbischof H. Bednorz für das Höhere Schlesische Priesterseminar bestimmt. Seit 1980 studie-ren hier und bereiten sich zum Priestertum die Studenten der Theologie vor.

Das II Vat. Konzil, welches als Pastoralkonzil bezeichnet wird, beschäftigte sich im Einklang mit seiner Zeit mit Problematik, die weit entfernt war von dem Interessengebiet der damaligen Pastoraltheologie, das auch dementsprechend grundsätzlich reviediert werden müsste. Es erschien eine Reihe von Werken, wie das berühmte Handbuch der Pastoraltheologie (Arnold—Rahner—Schurr—Weber, 1964–1969), die Arbeiten von Greinacher, in denen die Methode der Korrelation von drei Elementen: Wirken der Kirche, „der Sache Jesu” und der gegenwärtigen Situation des Menschen dargelegt wird, und die „Theorie der Praxis” von Mette (1978) in der er die praktische Theologie im Kontext der gegenwärtigen Konzeptionen der Pastoraltheologie untersucht.
Wenn wir annehmen, dass das konkrete Wirken der Kirche — als Gottes Volk verstanden — den grundsätzlichen (wenn auch nicht einzigen) Ausgangspunkt der Pastoraltheologie bildet, dann stehen wir vor allem vor dem Problem der Lokalkirche in ihrem Leben und Wirken. Dort entstehen die Probleme, die später vom Kollegium der Bischöfe oder vom Papst aufgegriffen werden, dort kann man die kulturellen Bedingungen des Wirkens der Kirche in dem so zu sagen mikroskopischen Ausmass beobachten. Das Wirken der Lokalkirche kann man sowohl im historischen wie auch im gegenwärtigen Aspekt untersuchen. Als Quelle für diese Forschung kann man also alles benutzen, was über das Leben und Wirken der Kirche — dieser bestimmten Kirche, in der gegebenen Zeit — Auskunft gibt. Es werden vor allem schriftliche Texte, und zwar nicht nur ofizielle kirchliche Dokumente und Veröffentlichungen, sondern alle, die in den christlichen Glauben und in das christliche Leben angagiert sind.
In dem wir diese Texte untersuchen, nahmen wir immer ihre eigentümliche Komplexität wahr. Sie übermittelten nämlich eine bestimmte Interpretation des Evangeliums in der gegebenen historisch-kulturellen Situation. Wir haben also mit einer bestimmten Vision des Christentums zu tun, in der sich Elemente der christlichen Tradition mit Elementen einer kulturellen Situation, die ihnen gegenüber neu ist, überkreuzen. Wir haben mit einem, so zu sagen, in diese historisch-kulturelle Situation inkarniertem Christentum zu tun, das durch das Prisma dieser Lösungen, übertragen in die Sprache konkreter Formulierungen, praktischer Lösungen und Aktivitäten, gesehen wird.
Die Komplexität der Texte, auf die hingewiesen wurde erlaubt im For-schungsverfahren nicht nur die Art und Weise bestimmen, wie man in der gegebenen christlichen Gemeinschaft zu einer bestimmten Zeit handelt, sondern auch die mit dem christlichen Glauben verbundene Modelle und Verhaltensmuster ermitteln. Es können in Betracht gezogen werden Modelle der Kirche, ihres Wirkens und ihrer Präsenz in der Welt, des Priesters und seiner Rolle, des Laien, der Liebe und anderer evangelischen Werte. Es können auch Modelle der „weltlichen” Wirklichkeit sein, solche wie man sie im Evangelium zu finden glaubt, zum Beispiel Modelle des Menschen, der Familie, des Arbeiters und des Arbeitgebers, des Staates. In dem wir diese in einer bestimmten Gemeinschaft funktionierende oder propagierte Modelle feststellen, erforschen wir das christliche Glaubensbewusstsein, so wie es in der gegebenen, konkreten Kirche geformt war oder sich gegenwärtig gestaltet. Wenn wir nun anhand der gegebenen Quellentexte einige Elemente des Glaubensbewusstseins, der christlicher Verhaltensmodelle oder Vorstellungen eben als christlich bestim-men, als solche, die den Glauben ausdrücken, und zu diesem Schluss im Lichte des Glaubens kommen, dann haben wir schon mit Theologie zu tun. Wenn wir demnächst dieses Glaubensbewusstsein und diese Modelle betrachten als Folge einer bestimmten Einwirkung der Kirche eventuell als Modelle, die in der Kirche propagiert werden, also Formen ihrer Tätigkeit sind, ansehen, dann treiben wir, wenigstens auf elementarer Stufe, praktische Theologie.

Oberschlesien, das seit der Hälfte des XIX Jahrhunderts fast ununterbrochen im sozialen Wandel steht, der von der Kirche aktiv begleitet wird, bildet für praktische Theologie ein interessantes Forschungsgebiet. Die Industrialisierung führte hier nicht zum Glaubensverlust im Volk, es hat sich vielmehr ein starkes Kirchenbewusstsein entwickelt.
Die Gründe dafür sind in sozialen Verhältnissen des Landes zu suchen. Die Kirche war dem Volk nahe, da sie Gottesdienst und Unterricht in seiner Muttersprache hielt. Die aus dem Volk stammende Priester waren unter den er-sten, die die Missverhältnisse der unterentwickelten Provinz (mangelhaftes Schulwesen, niedrigere als in anderen Provinzen Löhne der Arbeiter, miserable Lebensbedingungen) zu verbessern suchten. Es entwickelte sich der Typ des sozialangagierten Priesters, der bis in unsere Zeit hinein sehr verbreitet war. Es wäre zu erforschen, wie er seinen Dienst in der pastoralen und sozialen Hinsicht verstand und zu verbinden wusste, und dies theologisch zu bewerten.
Der Kulturkampf festigte die Bindung des Volkes an die Kirche. Er hatte zu Folge die Verbreitung — mittels Volksblätter und Vereinsarbeit — katholischer Ansichten und Vorstellungen über Kirche, Familie, Gesellschaft und Staat. Es stellt sich die Frage nach den bis heute erhaltenen bzw. weiterentwickelten Elementen dieser Anschauungen und den Bedingungen ihrer Beständigkeit.
Eine weitere Folge des Kulturkampfes war die Bildung der polnisch-katholischen Ideologie. Vom Standpunkt der praktischen Theologie von Interesse wären die religiösen Begründungen der nationalen Werte — der Muttersprache als Gabe Gottes und des Brauchtums, weil es den Glauben übermittelt — sowie ihre Verbindung mit kulturbedingten Begründungen — dem Naturrecht und der Wertschätzung der Volkskultur. Die polnisch-katholische Ideologie stellte hohe Forderungen an die Familié und trug zur dauerhaften, in heute spürbaren — Festigung ihrer Stellung in der Gesellschaft bei.
Ein weiteres Problem hängt mit der Entwicklung — seit den siebziger Jahren des XIX Jahrhunderts — der polnisch-katholischer Vereine und später auch einer polnisch-katholischen Gewerkschaft zusammen. Sie hatten sehr grossen Einfluss auf die polnische Gesellschaft bis in den II Weltkrieg hinein. Die Abschaffung dieser Vereine, sowie aller anderer kirchlicher Vereine führte zur Privatisation des Lebens und förderte eine passive Haltung der Laien. In dieser Situation ergibt sich eine Reihe von Fragen: Wie steht es mit dem aktuellen sozialen Bewusstsein in der Diözese? In welchem Verhältnis stehen die neuen religiösen Bewegungen zum Erbgut der Vergangenheit? In wie weit knüpft die gegenwärtige Verbindung von Nationalität und Katholizismus an die alte polnisch-katholische Ideologie an? Welche sind die neue Bereiche der Zusam-menarbeit von Geistlichen und Laien? In der komplizierten Geschichte des Landes mussten die Geistlichen oft Aufgaben übernehmen, die sonst die Laien verrichten. Wie hat es das Bewusstsein ihrer Rolle beeinflusst?
Die soziale Integration war in Oberschlesien stets ein schwieriges Problem. Die Kirche hat in diesem Bereich viel geleistet, sowohl durch den Ausbau der Pfarrorganisation, wie auch durch verschiedene pastorale Initiativen. Sie hat sich auch beteiligt an Lösungsversuchen sozialer und nationaler Probleme. Das erarbeitete Gut in diesem Bereich ist zu erforschen und theologisch zu bewer-ten. Diese Arbeit bedarf der Kombination verschiedener Methoden. Es sei auch hingewiesen auf eine wenig ausgenützte Quelle — nämlich die populäre religiöse Literatur und die Volksblätter, die Kenntnis über die im Volk verbreitete christliche Vorstellungen und Anschauungen liefern können.

K. Miarka, Redakteur des im XIX Jahrhundert einflussreichsten polnischen Volksblattes „Katolik” und ein populärer Schriftsteller wirkte in Oberschlesien während des kulturkampfes. Sein Schrifttum war durchdrungen von der Überzeugung, dass Polentum und Katholizismus aufs engste verbunden sind und ein von Gott stammendes Gut bilden, das zu verteidigen ist.
Von diesem Standpunkt ausgehend wies er auf Zusammenhänge zwischen Muttersprache und Religion. In dieser Sprache wird dem Kinde zu Hause der Glaube überwiesen; der spätere Unterricht in der fremdsprachigen Schule bleibt im grossen Teil unverständlich und deswegen auch erfolglos; das Leben zeigt, dass mit der Muttersprache oft auch der katholische Glaube aufgegeben wird. Das selbe gilt für den traditionellen volkstümlichen polnischen Brauchtum. Germanisation bedeutet meistens Entwurzelung und folglich Demoralisation.
Die katholische Kirche schildert Miarka als den sichersten Beschützer und von dem Hl. Geist beseelten Führer des Volkes. In seinen Schriften spiegelt sich auch die gesamte zeitgenössische kirchliche Problematik wieder: der Fall des Kirchenstaates, Streit um das Dogma über die Unfehlbarkeit, Förderung der katholischen Soziallehre, Bestrebungen um bessere Kenntnis des Glaubens und der Kirche im katholischen Kirchenvolk, Überzeugung, dass jeder Glaubende verpflichtet ist die Kirche zu verteidigen. Diese Ideen und Forderungen übermittelt Miarka seinen Lesern in einer einfachen, aber sehr sugestiven Weise.

„Zwiastun Górnośląski” (Der Oberschlesischer Bote) erschien 1868–1872 in Piekary. Das Blatt wurde von dem dortigen Pfarrer Bernard Purkop gegründet mit der Absicht dem Volk Lesematerial in polnischer Sprache zu bieten, es im Glauben zu unterrichten und ihm die aktuellen Anliegen der Kirche näher zu bringen. Im „Zwiastun” wurden Hirtenbriefe des Bischof von Breslau und des deutschen Episkopats, Festpredigten, Erläuterungen zum Kirchenjahr, Artikel über die Gebote Gottes, wie auch lokale und politische Nachrichten gedruckt. Bei angehendem Kulturkampf rückten in Vordergrund die streitigen Probleme zwischen Kirche und Staat. Das Blatt berichtete über die Projekte kirchenfeindlicher Gesetze, trat für die mit Kassation bedrohte Orden ein, plädierte für konfessionelles Schulwesen und gegen obligatorische Zivilehen. Es vertrat folgende Ansichten über die Kirche: Hier auf Erden haben wir mit einer streitenden Kirche zu tun, die um ihre Existenz kämpfen muss. Alle Glaubenden sind verpflichtet Einheit mit dem Papst und den Bischöfen zu wahren und Verantwortung für die Kirche zu tragen. Staat und Kirche sollen nicht rivalisieren, sondern einander mit Hochachtung entgegen kommen. Die Kirche fordert keine Privilegien, erwartet aber, dass man ihr die nötige Freiheit gewährt, damit sie ihrer Sendung nachgehen kann. Deswegen benötigt sie auch materielle Güter u.a. das Bestehen des Kirchenstaates. „Zwiastun” war das erste Blatt in Oberschlesien, das diese Problematik dem Volk vermittelte.

"Monika” wurde von K. Miarka gegründet um die katholische Arbeiterfamilien, und besonders die Mütter, auf ihre angesichts des Kulturkampfes wachsende Verantwortung für die Erziehung der Kinder aufmerksam zu machen und sie auf diese Aufgaben vorzubereiten.
In populärer Weise wurden in „Monika” die Prinzipien der Erziehung im christlichen Sinne dargelegt: Ehe und Familie sind göttlicher Herkunft und deswegen soll ihr sakramentaler Charakter gewahrt werden. Er festigt die Ehe und heilgt das Leben der Familie. Die Kinder sind eine kostbare Gabe, die Gott den  Eltern anvertraut, damit sie sie gemäss den Geboten Gottes und der menschlichen Würde erziehen. Sie müssen dabei die angeborenen Eigenschaften des Kindes beachten und das christliche Ideal im Auge behalten. Die Eltern tragen die Hauptverantwortung für ihre Kinder — die Schule steht an zweiter Stelle, obwohl die Ausbildung die sie den Kindern bietet, hoch zu schätzen ist. In der Erziehung spielen Religion und das Beispiel der Eltern die grösste Rollé.
Die Erziehung soll auf verschiedenen Ebenen vollzogen werden. Die „natürliche” Ebene umfasst Hygiene, Sorge um Gesundheit und ausreichende Erholung wobei die Spiele im Freien besonders betont werden. „Monika” fordert in jeder Ortschaft einen aus der Gemeindekasse bezahlten Arzt.
Die religiöse Erziehung soll das Kind möglichst früh in das sakramentale und Gebetsleben einführen. Die Eltern sollen sorgen dafür, dass die Fest — und Sonntage in der Familie würdig gefeiert werden. Die Kinder sollen auch lernen den Glauben im Alltag zu leben.
Die moralische Erziehung beruht auf Bemühungen um das Ausrotten böser Neigungen des Kindes und dem Einüben entgegengesetzter Tugenden. „Monika” zählt auf eine ganze Reihe von Tugenden, auf die sie besonderen Wert legt. Es sind: Liebe, Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit, Arbeidsamkeit, Fleiss. Sie fordert auch Vorbereitung der Jugend auf Ehe, wobei Liebe und gegenseitige Hilfe hervorgehoben werden.
Mit religiöser Erziehung empfiehlt „Monika” die nationale zu verbinden. Die Kinder sollen lernen ihre Muttersprache zu lieben, sie sollen die Geschichte des polnischen Volkes kennen, und den Gesang polnischer Lieder pflegen. Die Eltern sollen darauf gedenken, dass mit der polnischen Muttersprache meistens auch die Religion verloren geht.
Die Redakteure „Monikas” sind der Ansicht, dass Bildung dem Kinde aus religiösen Gründen nötig ist. Sie lässt es nämlich besser den Glauben verstehen. Wahre Wissenschaft führt zur Religion, diese wieder fördert das Morale des Volkes.

Die Tätigkeit der Kirche unter den in Oberschlesien in der zweiten Hälfte des XIX. Jahrhunderts herrschenden gesellschaftlichen, kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Bedingungen fand Ausdruck unter anderem in dem Pressorgan „Praca” des „Związek Wzajemnej Pomocy Robotników Górno-śląskich” (Bund der Gegenseitigen Hilfe der Oberschlesischen Christlichen Arbeiter), eines der ältesten polnischen Arbeiterbunde. Nach Ansicht von „Praca” müssten die Probleme der Werktätigen ausschliesslich im christlichen Geiste gelöst werden, in dem das Gebot der Gottes — und Nächstenliebe die oberste und unverändliche Norm ist. Die Publizistik von „Praca” wies dem moralisch und religiös gestalteten Arbeiter einen exakt umrissenen Platz in allen Bereichen, mit denen er verbunden war, in deren Kreis er lebte und arbeitete, die er auch nicht, „verlassen” konnte. Es sind: Staat, Betrieb, Familie und Kirche. „Praca” gab eingehende und konkrete Verhaltensmuster für den christlichen Arbeiter. Sie sollten dazu dienen, eine christliche Gesellschaft zu schaffen, in der den sog. „Staatstugenden”, die für die verschiedene soziale Stände verschieden waren, eine besondere Rolle zugewiesen war. Die „Staatstugenden” sollten Hilfe und Mittel dazu sein, Ruhe und Ordnung unter der Bevölkerung aufrechtzuerhalten, da diese von Gott selbst gewollt und deswegen erhalten werden mussten. In dieser Ordnung findet das in der christlichen Lehre bezeichnete moralisch-religiöse Modell des Arbeiters seinen Platz. Die allgemeine Konzeption der Gesellschaftsordnung, die als grundlegendes gesellschaftliches Wohl dargestellt wurde, war keine Originalkonzeption von „Praca”. Sie stützte sich auf die christliche Idee der Ordnung, die Leo XIII verkündete.
Diese Idee stammt aus der philosophischen Lehre des hl. Thomas von Aquin. Papst Leo XIII stützte sich auf den schöpferischen Gedanken von Thomas und passte ihn an den Begriff „ordo” an die veränderte sozialökonomische Bedingungen seiner Zeit. Nach Oberschlesien drang diese auf die Grundlagen der christlichen Moral aufgebaute Zukunftsvision durch die christlichgesellschaftliche Reformatoren aus Deutschland, vor allem durch Bischof Emanuel von Ketteler und seinen berühmten Schüler Dr. Franziskus Hitze.

Der Artikel hatte in seinen Voraussetzungen einen urkundlichen Charakter. Der Verfasser wollte die Reichweite der Pilgerfahrten der Oberschlesier im XIX und anfangs des XX Jahrhunderts beurkunden. Das Gebiet der Untersuchungen umfasste diejenigen Pfarrgemeinden, die im zentralen Teil des industriellen Oberschlesien lagen, also die Gebiete, die im XIX Jahrhundert durch die Verstädterung und Industrialisierung gesellschaftlich bedeutend verändert wurden. Aus den zahlreichen Quellenmaterialien ist ersichtlich, dass die Einwohner des industriellen Schlesien am liebsten zu ihren Pilgerorten — Piekary, Pszów, Góra Św. Anny (St. Annaberg), Bogucice pilgerten. Zahlreiche Pilgerscharen begaben sich ebenfalls ausser der Grenzen Schlesiens — Częstochowa, Kalwaria Zebrzydowska, Alwernia, Czerna, Kraków, Oświęcim. In dieser Zeit bildete ein Hindernis für die Pilgerfahrten die Verweltlichung der Orden (1810) und die Zeit des Kulturkampfes (ab 1874). Die grösste Wiederbelebung der Pilgerfahrten wurde Ende des XIX und anfangs des XX Jahrhunderts beobachtet. Dies erklärt sich durch die Bekanntmachung des Dogmas über das Unbefleckte Empfängnis der allerseligsten Jungfrau Maria (1854) und die Erscheinung zu Lourdes (1858). Ende des XIX Jahrhunderts fanden in Oberschlesien markante Umwertungen von nationalem Charakter statt. Zu den Symptomen der sog. „Nationalrenaissance” im XIX Jahrhundert zählen ebenfalls die Pilgerfahrten zu den Nationalsanktuarien — Częstochowa und Kraków.
Die schlesischen Pilger pilgerten am liebsten in der Zeit von der Karwoche bis Ende September. In dieser Zeit waren die Marienfeste höchst populär. Ende des XIX Jahrhunderts begannen neben den traditionellen — gesamtkirchlichen und individuellen Pilgerfahrten, Standesplgerfahrten und Pilger-fahrten von besonderem Charakter. Es wurde bemerkt, dass in den neugegründeten Pfarrgemeinden die Seelsorger die Richtung den Pilgerfahrten gaben. Den Einfluss auf die Wahl des Sanktuariums hatte ebenfalls der Ruhm der Stätte, der Wert der Seelsorge an dieser Stelle, die nationalen und politischen Beziehungen.

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