The author of the Fourth Gospel wants his readers to believe in Jesus as Messiah and Son of God. As the former one, Jesus fulfills prophetic announcements not only as a King and Judge but also as a suffering servant of YHWH. The article deals with the spiritual aspect of the suffering of Christ during his public activity. There are two main verbs that carry the connotation of that kind of pain: “to hate” (miseō) and “to trouble, to upset” (tarassō) used in the passive form. The Messiah is the object of the world’s hatred and experiences deep emotional agony when faced with the coming hour of his death.

La France de la deuxième moitié du XIXe siècle a été un témoin privilégié d’un grand progrès de l’apologétique. La littérature apologétique de cette période est immense. En général, on peut apercevoir deux courants des réflexions apologétiques: l’apologétique défensive (qui se propose comme premier but de répondre aux attaques des adversaires) et constructive (qui se donne pour mission de convaincre de la vérité de la foi catholique, en devenant enfin la science des motifs de crédibilité). Professeur de l’Institut catholique de Paris, Paul de Broglie est l’un des représentants de l’apologétique constructive. Dans sa pensée, l’apologétique comprend trois grandes démonstrations: historique (la transcendance du christianisme), puis philosophique (tout en s’appuyant en partie sur des faits religieux, démonstration de l’existence et des attributs du créateur) et enfin la troisième qui met en évidence les caractères transcendants du christianismes et les attributs de Dieu pour aboutir à la conclusion que la doctrine de l’évangile s’appuie sur le témoignage même de Dieu. Dans cet article nous essayons d’esquisser les principes de sa réflexion apologétique dans leur dimension historique et philosophique. Tout d’abord, nous nous sommes arrêtés sur sa «méthode de transcendance». Constatant le scepticisme métaphysique et l’état d’esprit général issu de la diffusion de la mentalité positiviste, de Broglie a été amené à chercher dans l’histoire le point de départ et dans une certaine mesure le fondement de son apologétique. Sa réflexion conduit à la constatation que l’histoire peut montrer la transcendance du christianisme. En effet celui-ci, tel qu’il existe, ne peut trouver sa raison d’être dans les causes qui expliquent les autres religions. Le christianisme constitue un fait unique, humainement inexplicable. Il est le surnaturel historique. Dans la perspective de la contestation du christianisme au nom de la philosophie et de la science, de Broglie a développé la réflexion philosophique qui montrait comment la religion s’accorde avec la plus haute philosophie et que toutes les objections tirées des sciences sont sans portée. A vrai dire, le professeur de l’Institut catholique s’est placé sur le terrain de l’apologétique classique qui s’appuyait principalement sur critères objectifs. Dans son oeuvre apologétique nous retrouvons en même temps des éléments subtiles de l’apologétique du sujet, développée à la fin du XIXe siècle par L. Ollé-Laprune, G. Fonsegrive et surtout M. Blondel.

Henri de Lubac (1896–1991) théologien, patrologue, philosophe. On disait qu’il était humaniste parce que théologien. Il a donné à l’Église une fraîcheur de la pensée chrétienne. Il était un de plus grands inspirateurs de la Nouvelle Théologie. La place principale dans sa pensée occupe l’idée du paradoxe. Le paradoxe dans la théologie lubacienne c’est un phénomène universel. Pour lui tout l’univers est paradoxale. Il appelle ce fait – le paradoxe naturel. Selon lui le paradoxe réveille notre esprit et nos âmes, des croyants et des athées. C’est quelque chose contraire au compromis, celui-ci est trop facile et illusoire. Avec le compromis chacun rentre content chez soi, parce qu’il a atteint son but, parce que chacun a sauvé sa vérité. Dans le paradoxe c’est différent. Il est déja présent dans le monde entier, il est donné et en même temps il nous provoque. Quand commence-t-il à travailler dans notre vie? Quand nous l’acceptons en toute humilité. Il n’a pas peur d’oppositions parce qu’il sait que l’unité de celles – ci peuvent nous donner des fruits.
Cette dialectique peut réunir en elle-même la thèse et l’antithèse en donnant la synthèse. Les oppositions ne perdent pas leurs identités, au contraire – elles s’enrichissent par cette rencontre, et elles-même prennent la force grâce à l’autre. Chaque homme qui a rencontré dans sa vie cette conception il doit se rendre compte qu’il y est invité avec une force exceptionnelle. Le paradoxe aide chacun à découvrir en lui-même l’espace de l’esprit et invite à en parler. Le paradoxe éloigne de nous une aliénation et nous emmène à la vie dans la communauté, à la surnaturalité, dans la Plénitude et dans la Synthèse.

Plusieurs de théologiens modernes constatent qu’après Vatican II la réflexion théologique est passée d’une théologie de type dogmatique à une théologie de type herméneutique où la question de vérité révelée devient aussi celle de la raison historique de l’homme, ce qui la rend ouverte dans son actualisation au niveau théorique et pratique en même temps. Par conséquent le théologien devient devant Dieu le témoin des plus radicales problèmes touchants le sens de l’histoire, l’avenir (l’espérance?) de l’homme et l’éfficacité du christianisme plongée dans le risque d’ interprétation continuelle. Dominicain, professeur de l’Institut Catholique de Paris – Claude Geffré est sûrement l’un de ces principaux témoins des mutations récentes de la théologie contemporaine, étroitement liées à celles de l’herméneutique philosophique. Selon ce théologien français la dimension herméneutique de théologie permet de découvrir une permanente jeunesse de l’Évangile à l’aide de noveaux efforts de la raison humaine qui cherche la vérité révelée avec l’espérance de la compréhension totale. Autrement dit, le croyant dans le processus d’interprétation, fortifié par l’Écriture et la Tradition de la foi devient celui qui dans l’actualisation spéculative (théologie) et pragmatique (témoignage) de la Révélation participe à l’espérance de la découverte permanante de vérité. Dans ce contexte on se demande quelle place peut occuper la vérité chrétienne dans la conscience des hommes à l’âge du pluralisme et de la mondialisation? La pensée chrétienne restera-t-elle une source de l’espérance pour les hommes de XXI-ème siècle dans la recherche de verité révélée et dans son actualisation au niveau théorique-pratique?

Motto und Fabel der zweiten Rota-Ansprache des Papstes Johannes Paul II. 1980, die die moralsiche Gewißheit als Prinzip von der kirchlichen Rechtssprechung in Erinnerung gebracht habe, war eine Bejahung der Relevanz der berühmten Maxime: Veritas est basis, fundamentum seu mater iustitiae. In der Folge, der Rota-Ansprachen 1982 und 1988 ist zu Verdanken eine authentische Erklärung des c. 1432 und im weiteren Sinne – eine Doktrinerneuerung über Teilnahme des Bandverteidigers im Eheprozess. Gleichzeitig hat der Papst die Stellung seines Amtsvorgängers Pius XII. aus der bekannten Rota-Ansprache vom 2 X 1944 bestätigt und bekräftigt: Der Bandverteidiger ist berufen mitzuarbeiten an der Suche nach der objektiven Wahrheit hinsichtlich der Nichtigkeit der Ehe in den konkreten Fällen. Das bedeutet nicht, dass es ihm zusteht, die Argumente pro und contra zu erwägen oder sich über die Begründetheit der Klage zu äußern, sonder dass er nicht „eine künstliche Verteidigung konstruieren darf, ohne sich darum zu sorgen, ob seine Behauptungen ein ernsthaftes Fundament haben oder nicht”. Der Kontext der drei Ansprachen vom Papst Johannes Paul II. hat in diesem Artikel die Aufnahme einer wichtigen Frage ermöglicht: Was bedeutet in der Absicht des kirchlichen Gesetzgebers die Stellung in dem Wirkungsbereich des oben genannten Prinzips, nicht nur Amtsaufgaben des Richters (was voll verständlich ist) sondern auch den speziellen Dienst (publicum ministerium) einer Person, die in jedem Eheprozess jenes Gemeinwohles bewahrt, das die Eheband ist?

En vertu de la loi du 4 VII 1991 sur les rapports entre l’Etat et l’Église Orthodoxe Autocéphale de Pologne, celle-ci peut réclamer la restitution des biens qui lui ont été confisqués. La loi mentionnée ci-dessus précise les critères (aussi bien positifs que négatifs) permettant la restitution des dits biens en nature ou l’attribution d’indemnités financières. Ces dispositions règlent d’une manière complète les revendications de l’Église Orthodoxe Autocéphale de Pologne. Deux procédures extrajudiciaires sont envisageables pour ce faire. La première – procedure administrative: faire constater que les biens ou une partie de ces biens sur lesquels au moment de l’entrée en vigueur de la loi la personne morale de l’Église exerce le pouvoir, deviennent sa propriété (art. 46), ou céder à titre gratuit la propriété des terrains de la taille bien déterminée a l’Église Orthodoxe ou à ses personnes morales (art. 48e). La deuxième procédure est appelée procédure de régulation devant la Commission de Régulation composée en nombre identique de représentants de l’Église et de l’Etat afin de statuer sur la restitution des biens nationalisés, sur requêtes introduites par ces personnes (art. 47–48, 48a–d, 49–50). Il faut néanmoins souligner que jusqu’en 1997 la procédure de régulation a été menée par le Ministre – Chef de l’Office du Conseil des Ministres et elle s’est déroulée par voie administrative c’est-à-dire en application des dispositions du code de procédure administrative.

Beginning from the second part of the XX century, the traditional cardiopulmonary criteria for defining death was not able to meet the new challenges presented by the development of new medical technology. The use of the iron lung and, later on, the respirator and new methods applied in the intensive care units were able to help in the recovery of patient and, also, to maintain artificially and indefinitely those whose heart continued to beat, but who suffered irreversible brain damage. In the latter case, the patient was dead, but the traditional criteria did not allow the possibility of declaring death. New brain related criteria was needed to solve these difficulties. In 1968, a report of the Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School appeared titled A Definition of Irreversible Coma, which gave the new criteria for defining death. It said that a permanently non-functioning brain could be considered dead. Its death was leading necessarily and consequently to the death of the whole organism. Based on this fact and using suitable medical tests it was possible to establish a new way of declaring a person’s death. The next step in the development of brain death criteria was the report of the President’s Commission on the Medical, Legal and Ethical Issues in the Determination of Death, edited in 1981. This document contained a Uniform Determination of Death Act. It stated that an individual, who has sustained either irreversible cessation of circulatory and respiratory functions, or irreversible cessation of all functions of the entire brain, including the brain stem, is dead. The report of the President’s Commission introduced the notion of total brain death (TBD) and analyzed and described three essential elements of the brain death issue: definition of death, criteria of death and clinical test for death. Currently, the brain death criteria is widely accepted, but there is no global consensus in diagnostic confirmatory procedures.

A proper education of the human being, in the age of today’s moral crisis, manifold problems and threats of the modern world, is an extremely difficult task. A Christian education is of fundamental importance here. This education is most fully realised in the family, as it is the family that influences human life to a great extent. The family is one of the most valuable things in human life, as it is the family that the happiness of individuals and the well-being of the religious and secular communities depend on. The family is of special significance to the life and development of humans. It can be said that for an individual the family is an axiological concept. This means, in the most general terms, that the family is an appropriate environment for a human to live and self-actualise as a person. It is difficult to imagine a human’s life without a family. The family is the primary and essential environment for a human to learn to be a Christian. Being a „home church”, the family is where one is taught to love God and serve other people unselfishly. It pays an important part in shaping virtues and moral attitudes. It is an environment of utmost importance in the life of every human.

Wenn die Grundentscheidung nicht immer die Ganzheit der menschlichen Existenz logisch und eindeutig einordnen zu lassen vermag, so darf auch die moralische Bewertung des menschlichen Verhaltens nicht nur von ihr, sondern auch von einzelnen, objektiv betrachteten Taten, abhängen. Zweifellos, der Theorie der Grundentscheidung geht es darum, Eindimensionalität des sittlichen Aktes zu überwinden und dieser als ganzheitliche Struktur, in der sowohl objektive wie auch subjektive Momente der Sittlichkeit erfasst worden sind, zu besinnen. Hier liegt auch der Grund dafür, dass die Transzendentalität und Kategorialität des sittlichen Aktes, als für sich einander komplementären Ausdrucksweisen des moralischen Dynamismus der menschlichen Person, anzusehen sind. Es muss jedoch auch daran gedacht werden, dass jeder Mensch eine bestimmte, ontologische Struktur innehat, auf die sich die Wirkungsstruktur der menschlichen Vorgänge stützt. Das bedeutet, dass die rechtmässigen anthropologischen und metaphysischen Voraussetzungen für die Grundentscheidung, ihr legitimes Verständnis und berechtigte praktische Anwendung im moralischen Leben, implizieren sollen. Wenn jedoch die christliche Moral, allein im Bereich der Grundentscheidung eingeschlossen und auf sie allein reduziert werden sollte, so entstünde eine reale Gefahr, das integrale Wesen der Sittlichkeit, wo der subjektive Moment in den objektiven eingeschrieben wird, verlieren zu lassen. Somit bleibt das Kategoriale des sittlichen Vorgehens des Menschen als Kennzeichen zur Bewertung der Grundentscheidung: ob sie sich fundamental für oder gegen Gott richtet?

Wer eine gute Predigt halten will, soll den Hörern Gottes Wort verkünden und sie ermutigen, es im Alltag zu erfüllen. Die polnischen Homiletiker des XIX. und der ersten Hälfte XX. Jahrhunderts schrieben oft über die Einwirkung des Predigers auf den Willen seiner Hörer. Der Prediger soll nicht vergessen, dass das Gefühl der Freiheit zu den wichtigsten Eigenschaften des Menschen gehört. Deshalb muss er die Freiheit der Hörer schätzen, ihnen etwas vorschlagen wissen und sie dazu ermuntern, dass sie sich persönlich entscheiden können. In der Einwirkung auf den Willen der Hörer ist die Formation ihres Gewissens besonders wichtig, das der Prediger auf Gottes Wort und gute Menschenkenntnisse stützen soll. Eine wesentliche Rolle in dieser Formation spielt übernatürliche und natürliche Motivation, die u.a. durch positive Beispiele zur Ermunterung und negative zur Warnung unterstützt wird. Der große Einfluss auf die Hörer übt die Geistigkeit des Predigers, sein Gebet, seine Askese und Entsagung und schließlich Aufopferungsfähigkeit zum Wohl der Gläubigen aus. Als Beispiel des erfolgreichen Einflusses auf den Willen der Predigthörer dienen heilige und große Prediger der Kirche.

The following article is an attempt to reconstruct the history of church collections of books, especially those belonging to the Polish monastries and parishes which were within the Austrian partition on the turn of the 19th century. The most drastic annihilation of the church libraries in Galitia and Lodomeria was done by the Josephian politic. In these times some orders and other “non-priestly” benefices were annulated. Those church institutions and their collections of books were sentenced for annihilation. The research aim of the article is to follow the history of church libraries belonging to the annulated monasteries. The problem will be illustrated by the history of the church libraries in the years 1780–1815 on the area of Lwów Archdiocese in Latin order.

К концу XIX в. в столице России существовало небольшое количество католических школ, которые были сильно ограничены в возможностях проводить собственную программу, потому что политика государства вела к постепенному уничтожению Католической Церкви. Поэтому для католиков важно было сохранить существующие школы и проводить подпольное обучение. Такие условия обеспечивали возникшие при приходах благотворительные общества и тайно существующие в России монашеские конгрегации. Количество школ, руководимых католиками, увеличилось после 1905 г. Усилие сохранения и развития официальных и подпольных школ в столице России, где проживали многочисленные католики, способствовало национальному и религиозному возрождению народов, которые после I мировой войны приобрели независимость.