https://doi.org/10.31261/ZOOPHILOLOGICA.2019.05.09
Хотя проблема смерти и умирания животных давно привлекает внимание исследователей animal studies, то обращение к этой теме религиоведов является интересным и относительно недавним явлением, требующим рассмотрения. В исследованиях, затрагивающих проблемы религии, в последнее время все больше внимания уделяется не столько различным значениям, которые приписываются присутствию животных в религиозном опыте человека (где они существуют как объекты, символы и тела), сколько вопросам самих реакций животных на смерть близких им людей. По мнению некоторых исследователей, реакции последних могут также считаться ритуальным и проторелигиозными, что дает возможность пересмотреть антропоцентрический подход к религии как к чисто когнитивному явлению. Способы пережить смерть высшими животными (как это
документирует этология), в основном коллективные и церемониальные, подчеркивая телесную уязвимость животных (vulnerability) и необходимость выражать свои чувства в ритуалах скорби, кажутся близкими к человеческому пониманию религиозности как ряда вариантов социального поведения, которые являются реакцией на опыт страдания, потери и тайны, окружающих чей-то уход. В этом контексте представляется важным задать вопрос, почему любая попытка определить поведение животных как религиозное – среди верующих людей – вызывает почти инстинктивную негативную реакцию. Какие семиотические, философские и политические процессы способствовали признанию того, что религия относится к сфере человеческой жизни, более того, она определяет разницу между человеком и животным? Есть ли что-то, что Деррида назвал бы постоянной
жертвенной структурой западного мышления (где понятие жертвы означало бы не только
всеобщее согласие на насилие по отношению к животным, подтверждающее факт их гибели для человеческих нужд, но также лишение животных возможности участвовать в отправлении религиозных культов не в качестве жертвы)? В статье рассматриваются эти вопросы, приводятся аргументы в пользу религиозности животных, основой для которых являются работы Джудит Батлер о неантропоцентрическом подходе к трауру. Кроме того анализируются литературные и художественные стратегии изображения смерти животных, которые, подчеркивая свое религиозное измерение, приобретают характер освобождения в произведениях Д.Г. Лоуренса и Иэна Макьюэна.
Скачать файлы
Правила цитирования
№ 5 (2019)
Опубликовано: 2019-12-31
10.31261/ZOOPHILOLOGICA