La definizione che postula l’iscrizione della „autocomprensione” nel concetto dell’identità dell’uomo (Fides et ratio, 1) coincide con le tesi antropologico-ontiche dell’ermeneutica del sec. XX. Né la riflessione scientifica, né quella filosofica dispongono di una „definitiva” risposta alla domanda „Chi è l’uomo?”. Accedendo alla rivelata spiegazione dell’identità dell’uomo („l’identità narrativa”), la teologia intravede in questa spiegazione una „teoria della prassi”, in cui la problematica dell’identità dell’uomo diventa una problematica della „promessa” e „compito”. L’atteggiamento prosociale dell’uomo consiste nella fiducia in questa teoria.

L’articolo presenta lo stato della ricerca degli ultimi decenni sul Pentateuco. Negli studi si manifestano due tendenze: una preferisce i modelli classici della composizione dell’opera, anzitutto con il modello dominante di Wellhausen, ignorando o appena menzionando alcuni risultati degli studi nel campo critico-letterario; l’altra propone nuove sintesi e teorie che spiegano la composizione dell’insieme dell’opera nella sua forma definitiva. Lo stato della ricerca dimostra che le nuove ipotesi non possono ignorare i risultati raggiunti sia negli approci diacronici che in quelli sincronici. Questi differenti metodi dell’analisi non si escludono, ma si completano vicendevolmente, permettendo di arrivare alla comprensione della composizione del Pentateuco trattato come documento storico e come opera letteraria.

Von der Israel als Staat unter der Herrschaft von Königen erst die spätere alttestamentliche Texte sprechen. Das deuteronomistische Geschichtswerk über die Handlungen des zukünftigen Königsheils stellt. So treten mehrere zeitlich weit auseinanderliegende, terminologisch und sachlich verchidenachtige Texte, welche die Institution des Königtums und seine zukünftige Funktion in Volk YHWHs. Ihre zeitliche und literarische Streuung belegt, dass die in ihnen ausgesprochene und reflektirte Hoffnung auf die Erneuerung der Staatlichkeit Israels Beachtung verdient. Zu ihnen gehören: die Pristerschrift, Jer 23, 56; 33, 14–26 und Ez 37, 22–25. Die oben untersuhten Texte sind als reine, unkonditionierte Verheisungen gestaltet, entstammen verschiedenen Jahrhunderten, weisen z. T. literarisch und terminologisch keine Bezüge untereinander auf, zeichnen sich aber gemeinsam durch eine sehr positive Beurteilung von Staat und Königtum und entsprechende Hoffnungen für nachexilische Zeit aus: Staatliche Verfassung gehört mit Selbstveständlichkeit zur YHWH-gewollten heilvollen Existenz Israels im eigenen Land.

Gli uditori di Gesù erano abituati ad un insegnamento non basato sull’autorità e sul potere divino paragonabile a quello di Gesù, perciò in Mc 1, 22. 27 e Mt 7, 29 il suo insegnamento è stato messo in contrasto con la dottrina dei farisei e degli scribi. Il contrasto è ancora più messo in risalto dalle antitesi del Discorso sulla Montagna (Mt 5, 21–48). Tutto il discorso con la nuova legge morale è segno dell’era messianica in cui si rivela il vero spirito della legge nuova. In essa il primo posto occupa il comandamento più radicale: il comandamento dell’amore che costituisce il canone dell’interpretazione di tutta la Torà. L’insegnamento sul digiuno (Mt 9, 14–17 e par.) ha una dimensione di novità escatologica contrastante con le pratiche antiche e inaugurata da Gesù stesso.

La lettura della pericope della guarigione del lebbroso nella della tradizione giudaismo permette di rivelare alcune interessanti sfumature del suo significato. La malattia nella tradizione rabbinica veniva considerata come punizione per la trasgressione della Legge, ma nella pericope marciana manca tracce di tale convinzione. L’Antico Testamento prevedeva una complessa procedura di accertamento dell’avvenuta guarigione. Gesù sollecita a svolgere tutto il rito prescritto dalla Legge per renderle „testimonianza”. La narrazione della guarigione di Naaman dimostra che essa poteva avvenire solo grazie al potere divino. Questo potere ora viene conferito a Gesù. La malattia portava all’esclusione dalla società. La guarigione costituisce una reintegrazione nella società dei „purificati” dal battesimo per „proclamare” le opere del potere di Dio.

In Novo millenio ineunte John Paul II shows us some concrete elements cura pastoralis for the Church on the beginning of third millenium. It consists of seven words – priorities: hollines, prayer, sacrament of reconciliation, priority of grace, listening to the word of God, preaching the word of God (NMI 30–40). One can say that those are some special words – keys as signs to „create Church a home and a school of communion”. Those „outer tools of communion” are rather useless, if any concret examples follow after them. That is why in searching the way for the Church in Poland, one can connect the following words – priorities: to remember with the perspective of prayer, to forgive with the sacrament of reconciliation to receive with listening to the Word of God, to be grateful with Sunday Holy Mass, to give with priority of grace, to go with preaching the word of God. The key word is faith, becouse without this fundament, there is no Church. Other words it is about transition in our ministry from ministry to evangelisation. That is why our contemporary pastoral theology, or better speaking, theology of evangelization shows „evangelization catechumenical” conception of evangelization, postulating to reread and undertake basic rules of life and christian development from catechumenal institution. Becouse of this, it is very important to understand its fundamental and basic statement of Council, that the whole Church is missionary. It is any surprise then, that in this context II Polish Plenar Council postulates to use already existing expieriences and parishal projects of renewal where a great part are church basic communities. But it is strictly connected – as John Paul postulates in Christifidelis laici – with more strict renewal of parishal structures. But before we start to programme some concrete enterprices, we – as pope says –should spread the spirituality of communion which is mainly „look lodged in Holy Trinity who lives in us and whose light should be seen in faces of people around us” (NMI 43). This look, or as – Holy Father says – contemplation of Christ visage, is able to create new energies, making us enthusiastic in concrete situations. It is also worth to say that contemplating of suffering visage of Jesus on the cross tree „seven words” were spoken. One can say that they are a specific testament giving us a programme of creating our spiritual way of life. That is why it can be very inspiriating to combine seven words of dying God – Man, with words – religious service priorities. It is important for outside tools of communion to not be soulless mechanisms or mistification of communion, but the ways of expressing and development. Celebration of Eucharisty, and mainly its top moment when Pascha of Jesus is personificated also consists those seven elements, which are somehow „shepherd’s heritage” of Jesus. This testament shows a way to christian adultery. It is also Jesus specific metodology making disciples, also strictly connected with „tools of communion” from Novo millenio ineunte, allowing us to spread the spirituality of communion.

After the last Vatican Council some authors and documents on the Catholic-Jewish relations emphasize that The Roman Catechism of the Council of Trent issued in 1556 teaches that not all the Jews, Jesus’ contemporaries, are responsible for the Crucifixion. In the first part of the presented article the author explains why the Secretariat for Promoting Christian Unity, which had prepared the Declaration on the Relationship of the Church to Non-Christian Religions Nostra Aetate (accepted by the Council in October 28, 1965, clause nr 4 of which deals with the Jews), did not quote The Roman Catechism, which teaches that no single person but all men are guilty of Jesus’ death: „This guilt seems heavier on our part than on the Jews’, since according to the testimony of the apostle »had they known it, they would never have crucified the Lord of glory« (1 Cor. 2, 8); while we, on the contrary, professing to know him, yet denying him by our actions, seem in some sort to lay violent hands in him”. The passage was cited by some Fathers of the Second Council and by the some post-Conciliar documents. The author of the article is convinced that in the matter of the death of Jesus Christ it is necessary to distinguish between the theologi-cal guilt and the historical responsibility. From the point of view Christian theology all human beings are guilty of Jesus’ death. The Christ voluntarily underwent the Passion because of the sins of all men. The last Council wanted to emphasize that the Jewish people, as a whole, was not responsible for the Crucifixion, from the historical point of view. The main motive of the decision of the Council was the fact that Jesus’ cruel death and especially the accusation of the Jewish people of the Crucifixion have been the cause of the lamentable deterioration of the relations between the Church and Judaism. As the passage quoted from The Roman Catechism dealt with the theological aspect of the guilt of the Crucifixion, it could not be a useful document for the last Council. Moreover, the sixteenth century catechism, from the historical perspective, stresses clearly that the pagans and the Jews were responsible for the Passion. The last part of the article discusses the post-Conciliar documents, which quote The Roman Catechism. The discussion shows that those documents, recalling the 16th century catechism, emphasize the theological mining of Christ’s death. 

The 20th century may be called the age of debate over magisterium. One of the main figures and experts in this debate is an American theologian F. A. Sullivan. His works including Magisterium: Teaching Authority in the Catholic Church, New York 1983; The Church We Believe In: One, Holy, Catholic and Apostolic, New York 1988, and Creative Fidelity. Weighing and Interpreting Documents of the Magisterium, Dublin 1996 are considered classics in contemporary ecclesiology. This article presents Sullivan’s views on the issues of infallibility, ordinary magisterium, and the question of subsistit. The American theologian bases his approach on the historical-critical method and on fidelity of the teaching of Vaticanum II. Like most of the contemporary theologians, Sullivan does not believe in a systematic theology. His ecclesiology is deeply ecumenical and seeks to build bridges between the Church as known in the profession of faith, and the Church of our everyday experience.

The level of faith and religious practices in today’s Poland is uniquely stable. Even after 1989, after various political, economic, and social changes have been initiated, the mechanisms of secularization have not really taken root as they have in many Europeans where they made many quit their religious practices. Nevertheless, the symptoms of leaving the path of religion are being observed already among the younger generation living in big cities. What’s clear is that even though the level of religiousness has not changed over the last twenty years, it is more and more clear that the process of un-ecclesiastical attitudes is progressing. Already two-fifths of the entire population of adult Poles emphasizes privacy, selectivity, and independence of their faith. In that light, the existence and subsequent development of Light and Life Movement is a noteworthy phenomenon, as it expresses the opposite trend – namely that of ecclesiastically-oriented religiousness. In the article the author takes an attempt, based on empirical research conducted, to show a condition and level of ecclesiasticism of the members of Light and Life Movement. Ecclesiasticism of the members of Light and Life Movement studied in terms of religious practices, an attachment to a parish, an acceptance of a religious mission of a priest, and an acceptance of a religious doctrine, has appeared as a very vital one. Undoubtedly, the hard work to make members of Light and Life Movement into the faithful ones carried on in small parochial groups and during summer retreats is a very important factor. Studies confirm that ecclesiasticism of members of Light and Life Movement remains firm independently from time and level of initiation.

La lettura dei numerosi studi di Giovanni Moioli (1931–1984), sia di quelli più propriamente teologici sia di quelli concernenti la spiritualità, consente di rilevare con facilità come i due ambiti di indagine, quello storico e quello teologico, siano per lui strettamente correlati. Moioli precisa quali sono, a suo giudizio, le linee di convergenza tra storia e teologia. Allo storico spetta il compito di rendere accessibile il dato e di fornirene una prima tipologia, storicamente fondata. È propria, invece del teologo la comprensione secondo la fede del fatto cristiano, l’elaborazione cioè di un giudizio veritativo e valutativo sull’esperienza cristiana.

Offrendo l’interpretazione personalista dell’esistenzialismo, Luigi Pareyson dimostra, prima nei termini di assiologia e di religione, e poi in quelli ontologici, il carattere originario del legame dell’uomo con l’infinito. La presenza dell’essere non oggettivizzato nella libertà umana è la condizione della sua stessa possibilità di libertà senza eliminare l’insufficienza e la positività della persona. Dal carattere ontologico della situazione umana risulta la possibilità della conoscenza della verità che come infinita può essere compresa, pur non in un modo definitivo, soltanto in interpretazione definita.

Le affermazioni di Tommaso sul maestro vanno interpretate in un contesto della posizione accademica medievale del magistero e dottore. Esse rispondevano alle critiche provenienti da parte del clero secolare sul contrasto fra l’umiltà della vita religiosa e le aspirazioni all’autorità accademica. Per Tommaso il maestro deve essere dedicato allo stesso tempo alla vita attiva e contemplativa e deve trattare il suo lavoro come ministero di carità. Questa visione puň contribuire alla discussione della riforma dell’educazione accademica in Polonia. La scuola contemporanea ha sempre bisogno del maestro che vive la sua professione come testimonianza e missione.

Nel can. 222§1 si legge: „I fedeli sono tenuti all’obbligo di sovvenire alle necessità della Chiesa, affinché essa possa disporre di quanto è necessario per il culto divino, per le opere di apostolato e di carità e per l’onesto sostentamento dei ministri”. Si tratta degli scopi della missione della Chiesa. L’obbligo viene sodisfatto secondo lo stato materiale dei fedeli nonostante che questo principio non sia stato expresis verbis iscritto nel Codice. Il can. 1264 definisce le offerte (oblationes) da farsi in occasione dell’amministrazione dei sacramenti e dei sacramentali e non per essi. In Polonia esse, insieme con le collette, costituiscono la più diffusa forma della soddisfazione dell’obbligo del sostentamento da parte dei fedeli. Gli stipendi della messa sono destinate in primo luogo al sostentamento dei ministri sacri.

Католическая Церковь в России в XIX в. находилась в очень стесненных условиях. В частности, преследовалась монашеская жизнь, закрывались монастыри, особенно после польских освободительных восстаний. Статья раскрывает обстоятельства выживания затворной ветви конгрегации фелицианок — монахинь Кларисс капуцинок. Конгрегация была основана в 1855 г. капуцином, блаженным о. Гоноратом Козьминским, и распущена царскими властями в 1864 г. Сохранилась община фелицианок затворных, которые, благодаря высочайшему разрешению, с 1871 г. проживали в монастыре в г. Пшасныш. Сестры, впоследствии принявшие название монахинь Кларисс капуцинок, своей молитвой поддерживали основателя, который в условиях постоянного надзора со стороны властей смог организовать более двадцати тайных монашеских конгрегаций. Общине Кларисс капуцинок постоянно угрожало закрытие. Ее «быть или не быть» неоднократно решалось в самых высоких инстанциях. Пережив бурное развитие после обретения Польшей независимости, конгрегация подверглась испытаниям во время II мировой войны. Тогда одна из монахинь, с. Тереза Младенца Иисуса (Мечислава Ковальская), удостоилась муче нического венца.

Der Aufsatz versucht den Schwerpunkt der Tätigkeit des Stiftes St. Alexiushospitals in Oppeln zu finden. Man konzentrierte sich dabei auf das Ausbauen des Stiftes, dass im 19. und 20. Jahrhundert stattgefunden hatten. Es wurde auch über Kuratorium, Aufseher und den dort wirkenden Genossenschaften gesprochen, um sich letztendlich auf die Pensionäre und den finanziellen Quellen der Tätigkeit zu konzentrieren. Man fragte sich, ob die spärlichen Quellen Antwort auf die Fragen geben können was als so besonders gegeben war, dass diese Institution immer noch heute, nach über fünf Jahrhunderten, und nach den schwierigen Zeiten in den letzten Jahrhunderten in vollem Glanz steht.